**२.४७.** तुमचा अधिकार केवळ कर्म करण्यावर आहे, कर्मफळावर कधीच नाही. म्हणून कर्मफळांचा कर्ता होऊ नका, आणि अकर्मातही आसक्ती उत्पन्न होऊ देऊ नका.
**टीका:** 'तुमचा अधिकार केवळ कर्मावर आहे' – तुमच्यावर आलेल्या कर्तव्यरूप कर्माच्या केवळ करण्यात तुमचा अधिकार आहे. यामध्ये तुम्ही स्वतंत्र आहात. कारण मनुष्य हा 'कर्मयोनी' (कर्म करण्यासाठी जन्मलेली प्रजाती) आहे. मनुष्याखेरीज इतर कोणत्याही प्रजातीचा नवीन कर्म करण्याचा हेतू नाही. चर प्राणी (पशुपक्षी) आणि स्थावर प्राणी (वृक्षवेलीं) नवीन कर्म करू शकत नाहीत. देवादि उच्च प्राणींमध्ये नवीन कर्म करण्याची क्षमता असली तरी ते केवळ आपल्या पूर्वकृत पुण्यकर्मांचे (यज्ञदानादिकांचे) फळ भोगण्यासाठीच अस्तित्वात असतात. प्रभूच्या विधानानुसार, ते मनुष्याला कर्म करण्यासाठी साधने पुरवू शकतात, पण केवळ भोगातच मग्न असल्यामुळे ते स्वतः नवीन कर्म करू शकत नाहीत. नरकी प्राणी हे 'भोगयोनी' (फळ भोगण्यासाठी जन्मलेली प्रजाती) असल्यामुळे आपल्या पापकर्मांचे फळ भोगत असतात आणि नवीन कर्म करू शकत नाहीत. नवीन कर्म करण्याचा अधिकार केवळ मनुष्यालाच आहे. प्रभूने हा अंतिम मानवी देह केवळ सेवारूप नवीन कर्म करून, आपली मुक्ती साध्य करण्यासाठीच दिला आहे. जर स्वार्थासाठी कर्म केले तर बंधनात पडावे लागेल; आणि कर्म न करता आळस व प्रमाद यांत राहिले तर जन्ममरणाच्या चक्रातच सतत फिरावे लागेल. म्हणून प्रभू म्हणतात की सेवारूप कर्तव्य करण्यातच तुमचा अधिकार आहे.
'कर्मणि' या शब्दाचा एकवचनातील उपयोग हा सूचित करतो की, शास्त्रविहित कर्मे स्थळ, काल, घटना, परिस्थिती यांनुसार भिन्न असली तरी, एका वेळी मनुष्य एकाच कर्मात तत्परतेने राहू शकतो. उदाहरणार्थ, क्षत्रिय असल्याने अर्जुनावर युद्ध करणे, दान देणे इत्यादी कर्तव्ये आहेत, पण सध्याच्या युद्धकाळात तो केवळ युद्ध करण्याचेच कर्तव्य करू शकतो; दानादी कर्मे करू शकत नाही.
**मुख्य तात्पर्य:** मानवी शरीरात दोन पैलू आहेत: भूतकर्मांचे फळभोगणे, आणि नवीन प्रयत्न (पुरुषार्थ). इतर योनींत केवळ भूतकर्मांचे फळभोगणे आहे; म्हणजेच, कीटककीट, पशुपक्षी, ते देवलोकापर्यंत आणि ब्रह्मलोकापर्यंतच्या सर्व प्रजाती 'भोगयोनी' आहेत. म्हणून त्यांच्यासाठी 'हे करा आणि हे करू नका' असे शास्त्राचे आदेश नाहीत. पशुपक्षी, कीटक इत्यादी जी कर्मे करतात, ते कर्मही फळभोगाचाच भाग आहे. कारण त्यांच्याकडून होणारे कर्म हे देखील त्यांच्या प्रारब्धानुसार पूर्वनियत असते. त्यांच्या आयुष्यात अनुकूल किंवा प्रतिकूल परिस्थितीचा जो भोग येतो तोही फळभोगाचाच भाग आहे. तर, मानवी देह हा केवळ नवीन पुरुषार्थ करण्यासाठी, आपली मुक्ती साध्य करण्यासाठीच मिळालेला आहे.
या मानवी देहात दोन विभाग आहेत: एक, भूतकर्मांचे फळ म्हणून त्यासमोर अनुकूल किंवा प्रतिकूल परिस्थिती येते; आणि दोन, तो नवीन पुरुषार्थ (नवीन कर्मे) करतो. नवीन कर्मांनुसार त्याचे भविष्य घडते. म्हणून शास्त्रे, संतमहात्मे आणि राज्यव्यवस्था इत्यादींचे आदेश-निषेध केवळ मनुष्यांसाठीच आहेत; कारण मनुष्यात प्रयत्न प्रधान आहे; नवीन कर्म करण्याचे स्वातंत्र्य आहे. तर, भूतकर्मांचे फळ म्हणून मिळालेल्या अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिती बदलण्यात तो असमर्थ आहे. अर्थात, मनुष्य कर्म करण्यात स्वतंत्र आहे पण फळ मिळवण्यात परतंत्र आहे. तरी, अनुकूल किंवा प्रतिकूल रूपाने मिळालेल्या परिस्थितीचा योग्य उपयोग करून, मनुष्य त्या आपल्या मुक्तीचे साधन व साहित्य बनवू शकतो; कारण हा मानवी देह नेमका मुक्तीसाठीच मिळालेला आहे. म्हणून त्यात नवीन प्रयत्न हा मुक्तीसाठी आहे, आणि भूतकर्मांचे फळ म्हणून मिळालेली परिस्थितीही केवळ मुक्तीसाठीच आहे.
येथे एक विशेष मुद्दा समजून घेण्यासारखा आहे की, या मानवी जीवनात प्रारब्धानुसार जी अनुकूल-प्रतिकूल परिस्थिती येते, त्या परिस्थितीमुळे माणूस सुखी किंवा दुःखी होतो असे समजतो, पण वास्तवात त्या परिस्थितीमुळे सुखी-दुःखी होणे हे कर्माचे फळ नसून मूर्खपणाचे फळ आहे. कारण परिस्थिती बाहेरून घडते आणि सुखी-दुःखी होणारा स्वतः आपणच असतो. त्या परिस्थितीशी तादात्म्य पावल्यामुळेच आपण सुखदुःखाचा अनुभवी बनतो. जर माणूस त्या परिस्थितीशी तादात्म्य पावला नाही तर तिचा योग्य उपयोग केला, तर तीच परिस्थिती आपल्या मुक्ती साधण्याचे साधन व साहित्य बनेल. सुखदायक परिस्थितीचा योग्य उपयोग म्हणजे इतरांची सेवा करणे, आणि दुःखदायक परिस्थितीचा योग्य उपयोग म्हणजे भोगाची इच्छा सोडणे.
दुःखदायक परिस्थिती आली की कधीही व्याकुळ होऊ नये; उलट असा विचार करावा की, आपण पूर्वी भोगाच्या इच्छेने पापे केली होती, आणि तीच पापे आता दुःखदायक परिस्थितीच्या रूपाने येऊन नष्ट होत आहेत. यात एक फायदा असा की त्या पापांची प्रायश्चित्त होत आहे आणि आपण शुद्ध होत आहोत. दुसरा फायदा असा की आता भोगासाठी पाप केले तर पुन्हा भविष्यातही दुःखदायक परिस्थिती येईल हा इशारा मिळतो. म्हणून आता भोगाच्या इच्छेने कोणतेही कर्म करू नये; उलट सर्व प्राणिमात्रांच्या कल्याणासाठीच कर्म करावे.
निष्कर्ष असा निघतो की: पशुपक्षी, कीटक इत्यादी प्रजातींसाठी भूतकर्माचे फळ आणि नवीन कर्म हे दोन्ही भोगाच्या रूपात आहेत. आणि मनुष्यासाठी भूतकर्माचे फळ आणि नवीन कर्म (पुरुषार्थ) हे दोन्ही मुक्तीचे साधन आहेत.
'फळावर कधीच नाही' – फळांवर तुमचा अगदी सुद्धा अधिकार नाही, म्हणजे फळ मिळवण्यात तुमचे स्वातंत्र्य नाही; कारण फळाचा विधान माझ्या ताब्यात आहे. म्हणून फळाची इच्छा न ठेवता आपले कर्तव्य करा. जर फळाची इच्छा ठेवून कर्म केले तर बद्ध व्हाल – 'फळाशी आसक्त असलेला बद्ध होतो' (गीता ५.१२). कारण कर्तव्यबुद्धी ही नेमकी फळाच्या इच्छेवर, म्हणजेच भोक्तृत्वाच्या बुद्धीवर अवलंबून असते. फळाच्या इच्छेतून कर्तृत्वबुद्धी निर्माण होते. फळाची इच्छा पूर्णपणे नष्ट झाली की कर्तृत्वबुद्धी नष्ट होते, आणि कर्तृत्वबुद्धी नष्ट झाल्याने माणूस कर्म करीत असतानाही बद्ध होत नाही. सूचित अर्थ असा की, वास्तविक माणूस कर्तृत्वापेक्षा फळाच्या इच्छेत, म्हणजेच भोक्तृत्वात अधिक गुंतलेला असतो.
दुसरा मुद्दा: घडणारी सर्व कर्मे ही केवळ पदार्थ आणि व्यक्ती यांच्या संयोगानेच घडतात. पदार्थ व व्यक्ती यांचा संयोग न झाल्यास स्वतः कर्म करता येत नाही; म्हणून त्यांच्या संयोगाने झालेल्या कर्माचे फळ स्वतःसाठी इच्छिणे हे प्रामाणिक नाही. म्हणून कर्मफळाची इच्छा करणे हे मनुष्यासाठी हितकारक नाही.
'फळांवर तुमचा अधिकार नाही' – यावरून सिद्ध होते की, फळाशी संबंध जोडण्यात किंवा न जोडण्यात मनुष्यच स्वतंत्र आहे, बलवान आहे. यामध्ये तो परतंत्र आणि दुर्बल नाही.
'फलेषु' या शब्दाचा अनेकवचनातील उपयोग हा सूचित करतो की, माणूस एक कर्म करतो पण त्या एका कर्मापासून अनेक फळांची इच्छा करतो. उदाहरणार्थ, 'हे कर्म मी करतो आहे, म्हणून मला पुण्य प्राप्त होवो, जगात माझी कीर्ती पसरो, लोक माझ्याविषयी चांगले विचार करोत, माझा सन्मान करोत, मला इतके धन प्राप्त होवो' इत्यादी.
**निष्काम होण्याचे उपाय:** (१) इच्छा उत्पन्न झाल्याने अभाव निर्माण होतो; इच्छा पूर्ण झाल्याने परतंत्रता येते; इच्छा पूर्ण न झाल्याने दुःख होते; आणि इच्छापूर्तीचे सुख भोगल्याने नव्या इच्छा निर्माण होतात आणि इच्छेने नवीन नवीन कर्म करण्याची प्रवृत्ती सतत वाढत जाते – या योग्य ज्ञानाने निष्कामता आपोआप येते. (२) कर्म नित्य नाही; कारण त्याला आरंभ व अंत आहे, आणि त्या कर्मांचे फळही नित्य नाही; कारण त्यालाही मिलन व विरह आहे. पण आत्मा नित्य आहे. नित्य स्वरूपाला अनित्य कर्म व त्याच्या फळापासून काहीही लाभ होत नाही. हे योग्य रीतीने समजून घेतल्याने निष्कामता येते. निष्काम झाल्याने जगाशीचा संबंध तुटतो आणि परम तत्त्व प्राप्त होते.
कर्मात निष्काम राहण्यासाठी साधकाजवळ वैराग्याची तीक्ष्ण विवेकबुद्धी आणि सेवाभाव हे दोन्ही गुण असणे आवश्यक आहे; कारण या दोन्ही असल्यानेच कर्मयोग योग्य रीतीने आचरता येईल. नाहीतर 'कर्म' तर असेल पण 'योग' राहणार नाही. अर्थात, स्वतःचे सुख-सोय सोडण्यात 'विवेक' याचे प्राबल्य असावे, आणि इतरांना सुख-सोय पुरवण्यात 'सेवाभाव' याचे प्राबल्य असावे.
'कर्मफळांचा कर्ता होऊ नका' – कर्मफळांचा हेतू होऊ नका. अर्थात, शरीर, इंद्रिये, मन, बुद्धी इत्यादी कर्मसाधनांशी अगदी सुद्धा ममतेची भावना ठेवू नये; कारण यांमध्ये ममता ठेवल्याने माणूस कर्मफळांचा हेतू बनतो. शिवाय, पाचव्या अध्यायाच्या अकराव्या श्लोकात प्रभूने 'केवलैः' या शब्दाचा उपयोग करून शरीरादींशी अगदी सुद्धा ममता नसावी असे सूचित केले आहे.
पुण्यकर्मात फळाची इच्छा नसली तरी, 'माझ्याकडून कोणाचा उपकार झाला, कोणाचे कल्याण झाले, कोणास सुखी केले' अशी भावना उत्पन्न झाली तरी ते कर्मफळांचा हेतू होणेच आहे. कारण अशा भावनेने पुण्यकर्माशी आणि मन, बुद्धी, इंद्रिय इत्यादींशी संबंध जोडला जातो, जो मिथ्याशी संग आहे. वास्तविक आपला अंत:करण, बहि:करण आणि कर्म यांशी काहीही संबंध नाही. त्यांचा संबंध समष्टी जगाशी आहे. ज्याप्रमाणे इतर कोणी दुसऱ्या व्यक्तीद्वारे एखाद्याचा उपकार केला तर त्याच्याशी आपण संबंधित आहोत असे समजत नाही, त्यात आपण साधन आहोत असे समजत नाही. त्याचप्रमाणे या म्हणव्या आपल्या शरीरादिद्वारे एखाद्यास लाभ झाला तर त्यात आपण साधन आहोत असे समजू नये. कोणत्याही कर्मात आपण साधन किंवा हेतू आहोत असे समजले नाही तर कर्मफळांचा हेतूही होणार नाही.
'आणि अकर्मातही आसक्ती उत्पन्न होऊ देऊ नका' – कर्म न करण्यातही तुम्ही आसक्त होऊ नका. कारण कर्म न करण्याची आसक्ती ही आळस, प्रमाद इत्यादींकडे घेऊन जाते. ज्याप्रमाणे कर्मफळांच्या आसक्तीमुळे बंधन येते, त्याचप्रमाणे कर्म न करण्यापासून उद्भवणाऱ्या आळस, प्रमाद इत्यादींमुळेही बंधन येते; कारण आळस-प्रमाद यांनाही एक भोग आहे, म्हणजे त्यांनाही एक सुख आहे, जे तामसिक स्वरूपाचे आहे – 'निद्रालस्यप्रमादोत्थं यत्तत् तामसमुच्यते' (गीता १८.३९) आणि त्याचे फळ अधोगती आहे – 'तमस्यधोगतिं गच्छन्ति' (गीता १४.१८). अर्थात, जेथे जेथे आसक्ती निर्माण होईल ते ते बंधनकारकच होईल – 'सत्त्वं रजस्तम इति गुणाः प्रकृतिसंभवाः। निबध्नन्ति महाबाहो देहे देहिनमव्ययम्॥' (गीता १३.२१) (शुभाशुभ योनीत जन्म घेण्याचे कारण गुणांशी असलेली आसक्तीच आहे).
लौकिक हेतूही नसावा, जसे की 'कर्ममुक्त राहून आपल्याला लौकिक लाभ होईल, जगात नाव होईल' इत्यादी; आणि आध्यात्मिक हेतूही नसावा, जसे की 'समाधी लाभून आपण आध्यात्मिक तत्त्वात एक अवस्था प्राप्त करू' इत्यादी. अर्थात, 'कर्म न करण्याने लौकिक व आध्यात्मिक उन्नती होईल' – हेही अकर्माची आसक्तीच आहे; कारण खरे तत्त्व हे कर्म करणे आणि न करणे या दोन्हीच्या पलीकडे आहे.
या श्लोकात प्रभूचा हेतू असा दिसतो की, साधकाने बदलणाऱ्या पदार्थ, व्यक्ती, वस्तू, कर्म, घटना, परिस्थिती, अवस्था, स्थूल व सूक्ष्म कारणशरीर इत्यादीपासून पूर्णपणे विरक्त राहावे. यांच्याशी कोणत्याही प्रकारचा अगदी सुद्धा संबंध नसावा.
या श्लोकाच्या चार चरणांत चार मुद्दे सांगितले आहेत:
(१) केवळ कर्म करण्यातच तुमचा अधिकार आहे, (२) फळांवर कधीच अधिकार नाही, (३) कर्मफळांचा कर्ता होऊ नका, आणि (४) अकर्मातही आसक्त होऊ नका. यांपैकी पहिल्या व चौथ्या चरणाचा मुद्दा एक आहे, आणि दुसऱ्या व तिसऱ्या चरणाचा मुद्दा एक आहे. पहिल्या चरणात कर्म करण्याचा अधिकार सांगितला, आणि चौथ्याने कर्म न करण्यात आसक्ती वर्ज्य केली. दुसऱ्याने फळाची इच्छा वर्ज्य केली, आणि तिसऱ्याने फळाचा हेतू होणे वर्ज्य केले.
अर्थ असा की, अकर्माकडे ओढा ठेवल्याने तुमचा संबंध प्रमाद, आळस इत्यादींशी, म्हणजेच 'तामसिक वृत्ती'शी जोडला जाईल. कर्म व कर्मफळ यांच्याशी संबंध जोडल्याने तुमचा संबंध 'राजसिक वृत्ती'शी जोडला जाईल. जेव्हा प्रमाद, आळस, कर्म, कर्मफळ इत्यादींशी संबंध नसेल, तेव्हा विवेकजन्य सुख, प्राप्त झालेला प्रकाश, मिळालेले ज्ञान यांच्याशी संबंध जोडल्याने तुमचा संबंध 'सात्त्विक वृत्ती'शी जोडला जाईल. यांच्याशी संबंध ठेवणे हेच जन्ममरणाचे कारण आहे. म्हणून साधकाने यांपैकी कोणत्याशीही – कर्म, कर्मफळ, किंवा यांचा त्याग करून मिळणाऱ्या सुखाशी – संबंध जोडू नये; कोणत्याशीही आसक्ती किंवा चिकटून राहणे ठेवू नये. यांच्याशी संबंध न ठेवता कर्म करणे म्हणजेच कर्मयोग.
**संदर्भ:** मागील श्लोकात कर्म करण्याचा उपदेश केल्यानंतर, प्रभू आता कर्म करताना समबुद्धीने कसे राहावे हे सांगत आहेत.
★🔗
