Tu n'as droit qu'à l'action, jamais à ses fruits. Que les fruits de l'action ne soient pas ton mobile, et que ton attachement ne soit pas à l'inaction.

**2.47.** Tu n’as droit qu’à l’action, jamais à ses fruits. Ne sois donc pas l’auteur des fruits de l’action, et que l’attachement ne naisse pas dans l’inaction. **Commentaire :** « Tu n’as droit qu’à l’action » – Tu n’as de droit que dans l’accomplissement du devoir qui t’est échu. En cela, tu es indépendant. La raison en est que l’être humain est le « karma-yoni » (l’espèce née pour l’action). En dehors de l’humain, aucune autre espèce n’est destinée à accomplir une action nouvelle. Les êtres mobiles comme les animaux et les oiseaux, et les êtres immobiles comme les arbres et les plantes grimpantes ne peuvent accomplir d’action nouvelle. Les êtres célestes et autres ont la capacité d’action nouvelle, mais ils n’existent que pour jouir des fruits de leurs actes vertueux antérieurement accomplis, comme les sacrifices et la charité. Selon l’ordonnance du Seigneur, ils peuvent fournir les moyens aux humains d’accomplir l’action, mais, étant absorbés uniquement dans la jouissance, ils ne peuvent eux-mêmes accomplir d’action nouvelle. Les êtres infernaux, étant du « bhoga-yoni » (espèce née pour la jouissance), subissent les fruits de leurs mauvaises actions et ne peuvent accomplir d’action nouvelle. Le droit d’accomplir une action nouvelle appartient à l’être humain seul. Le Seigneur a donné cette dernière naissance humaine uniquement pour accomplir une action nouvelle sous forme de service, afin de réaliser sa propre libération. Si l’on accomplit des actions pour soi-même, on tombera dans l’esclavage ; et si, n’accomplissant pas d’actions, on demeure dans la paresse et la négligence, on continuera à naître et à mourir répétitivement. C’est pourquoi le Seigneur dit que tu n’as de droit que dans l’accomplissement de ton devoir sous forme de service. Le singulier dans le mot « karmani » (dans l’action) implique que bien que les devoirs prescrits par les Écritures pour une personne puissent être différents, compte tenu de facteurs comme le lieu, le temps, l’événement et les circonstances, à un moment donné une personne ne peut accomplir avec diligence qu’un seul devoir. Par exemple, étant un Kshatriya, Arjuna a l’injonction d’accomplir des devoirs comme combattre à la guerre et faire la charité, mais au moment présent, durant la guerre, il ne peut accomplir que le devoir de combattre ; il ne peut accomplir des devoirs comme la charité. **Le point essentiel :** Dans le corps humain, il y a deux aspects : la jouissance des fruits des actions passées, et l’effort nouveau (purushartha). Dans les autres espèces, il n’y a que la jouissance des fruits des actions passées ; c’est-à-dire que les espèces, des insectes et des vers, des animaux et des oiseaux, jusqu’aux êtres célestes et même jusqu’au Brahma-loka sont des « bhoga-yonis » (espèces pour la jouissance). Par conséquent, pour elles, il n’y a pas d’injonction du type « fais ceci et ne fais pas cela ». Quelles que soient les actions que les animaux, oiseaux, insectes, etc., accomplissent, cette action fait aussi partie de la jouissance des fruits. La raison en est que l’action accomplie par eux est déjà prédéterminée selon leur destinée (prarabdha). Quelle que soit la jouissance de circonstances favorables ou défavorables qui survient dans leur vie, cela fait aussi partie de la jouissance des fruits. Cependant, le corps humain est obtenu uniquement pour un effort nouveau, afin que l’on puisse accomplir sa libération. Dans ce corps humain, il y a deux divisions : premièrement, des circonstances favorables ou défavorables se présentent à lui comme le fruit des actions passées ; et deuxièmement, il accomplit un effort nouveau (actions nouvelles). Selon les actions nouvelles, son avenir se façonne. Par conséquent, les injonctions et prohibitions des Écritures, des saints et des grandes âmes, et la gouvernance de l’État, etc., ne concernent que les êtres humains ; car chez l’humain, l’effort est prédominant ; il y a la liberté d’accomplir des actions nouvelles. Cependant, pour changer les circonstances favorables ou défavorables reçues comme résultat des actions passées, on est dépendant. Le sens est qu’un humain est indépendant dans l’accomplissement de l’action mais dépendant dans l’obtention du fruit. Pourtant, en faisant un usage approprié des circonstances reçues sous forme favorable ou défavorable, un humain peut en faire les moyens et les matériaux pour sa libération ; car ce corps humain est obtenu précisément pour sa libération. Par conséquent, en lui, l’effort nouveau est pour la libération, et les circonstances reçues comme fruit des actions passées sont aussi uniquement pour la libération. Ici, un point spécial à comprendre est que dans cette vie humaine, quelles que soient les circonstances favorables ou défavorables qui surviennent selon sa destinée, une personne peut considérer cette circonstance comme donnant du bonheur ou de la souffrance, mais en réalité, devenir heureux ou souffrant à cause de cette circonstance n’est pas le fruit des actions, mais plutôt le fruit de la sottise. La raison en est que la circonstance est formée extérieurement, et c’est soi-même qui devient heureux ou souffrant. Ce n’est qu’en s’identifiant à cette circonstance que l’on devient l’expérimentateur du bonheur et de la souffrance. Si une personne ne s’identifie pas à cette circonstance mais en fait un usage approprié, alors cette même circonstance deviendra le moyen et le matériau pour accomplir sa libération. L’usage approprié d’une circonstance donnant du bonheur est de servir les autres, et l’usage approprié d’une circonstance donnant de la souffrance est de renoncer au désir de jouissance. Lorsqu’une circonstance donnant de la souffrance survient, il ne faut jamais être perturbé ; plutôt, il faut réfléchir que nous avions précédemment commis des péchés à cause du désir de jouissance, et que ces mêmes péchés sont maintenant détruits en venant sous forme de circonstances donnant de la souffrance. Un bénéfice en cela est que l’expiation de ces péchés a lieu, et nous sommes purifiés. Le deuxième bénéfice est que nous recevons l’avertissement que si nous commettons maintenant des péchés pour la jouissance, des circonstances donnant de la souffrance surviendront à nouveau dans le futur également. Par conséquent, il ne faut maintenant accomplir aucune action par désir de jouissance ; plutôt, il faut agir uniquement pour le bien-être de tous les êtres. Le sens qui émerge est celui-ci : Pour les espèces comme les animaux, les oiseaux, les insectes, etc., à la fois le fruit des actions passées et l’action nouvelle sont sous forme de jouissance. Et pour les humains, à la fois le fruit des actions passées et l’action nouvelle (l’effort) sont les moyens de la libération. « Jamais à ses fruits » – Tu n’as pas le moindre droit sur les fruits, c’est-à-dire que tu n’as aucune indépendance dans l’obtention du fruit ; car l’ordonnance du fruit est sous Mon contrôle. Par conséquent, accomplis ton devoir sans désir du fruit. Si tu accomplis l’action avec désir du fruit, tu seras lié – « Celui qui est attaché au fruit est lié » (Gita 5.12). La raison en est que le sens du devoir repose précisément sur le désir du fruit, c’est-à-dire sur le sens d’être un jouisseur. Du désir du fruit naît le sens d’être l’auteur. Si le désir du fruit est complètement éradiqué, le sens d’être l’auteur est éradiqué, et avec l’éradication du sens d’être l’auteur, une personne, même en accomplissant l’action, n’est pas liée. Le sens implicite est qu’en réalité, une personne n’est pas autant enchevêtrée dans le sens d’être l’auteur qu’elle l’est dans le désir du fruit, c’est-à-dire dans le fait d’être un jouisseur. Le deuxième point : Toutes les actions qui se produisent n’ont lieu que par la combinaison des objets matériels et des personnes. Sans la combinaison des objets et des personnes, on ne peut accomplir l’action soi-même ; par conséquent, désirer pour soi le fruit de l’action accomplie par leur combinaison n’est pas honnête. Dès lors, désirer le fruit de l’action n’est pas bénéfique pour un humain. « Tu n’as pas de droit sur les fruits » – Cela prouve que pour établir ou ne pas établir un lien avec le fruit, les humains seuls sont indépendants, sont forts. En cela, ils ne sont pas dépendants et faibles. Le pluriel dans le mot « phaleshu » (dans les fruits) implique qu’une personne accomplit une action mais désire de nombreux fruits de cette action. Par exemple, « J’accomplis cette action, puissé-je ainsi atteindre le mérite, que ma renommée se répande dans le monde, que les gens pensent du bien de moi, qu’ils m’honorent, que j’obtienne tant de richesse », etc., etc. **Moyens d’être sans désir :** (1) En comprenant correctement que de l’émergence du désir naît le manque ; de l’accomplissement du désir naît la dépendance ; du non-accomplissement naît la souffrance ; et de la jouissance du bonheur de l’accomplissement du désir, de nouveaux désirs naissent et l’inclination à accomplir des actions de plus en plus nouvelles avec désir augmente continuellement – d’une telle compréhension correcte, le non-désir vient automatiquement. (2) L’action n’est pas éternelle ; car elle a un commencement et une fin, et le fruit de ces actions n’est pas non plus éternel ; car lui aussi a union et séparation. Mais le Soi est éternel. La nature éternelle ne tire aucun bénéfice de l’action non éternelle et de son fruit. En comprenant cela correctement, le non-désir vient. En devenant sans désir, le lien avec le monde est tranché et la Vérité Suprême est atteinte. Pour être sans désir dans les actions, le chercheur doit aussi posséder la discrimination aiguë du renoncement et l’esprit de service ; car ce n’est qu’avec ces deux-là que le Karmayoga sera correctement pratiqué. Sinon, il y aura du « karma » (action) mais pas de « yoga » (union). Le sens est que dans le renoncement à son propre bonheur et confort, la prédominance du « viveka » (discrimination) devrait être là, et dans l’apport de bonheur et de confort aux autres, la prédominance du « sevabhav » (esprit de service) devrait être là. « Ne sois pas l’auteur des fruits de l’action » – Ne sois pas la cause des fruits de l’action. Le sens est qu’il ne devrait pas y avoir le moindre sentiment de mienneté avec les instruments de l’action comme le corps, les sens, le mental, l’intellect, etc. ; car avoir de la mienneté en ceux-ci fait d’une personne la cause des fruits de l’action. De plus, dans le onzième verset du cinquième chapitre, le Seigneur a aussi indiqué, en utilisant le mot « kevalaih » (avec ceux-là seuls), qu’il ne devrait pas y avoir la moindre mienneté avec le corps, etc. Même lorsqu’il n’y a pas de désir du fruit dans les actes vertueux, si le sentiment surgit que « par moi, quelqu’un a été bénéficié, le bien-être de quelqu’un a été fait, quelqu’un a été rendu heureux », alors c’est devenir la cause des fruits de l’action. La raison en est qu’avec un tel sentiment, un lien est établi avec l’acte vertueux et avec le mental, l’intellect, les sens, etc., ce qui est une association avec l’irréel. En réalité, nous n’avons aucun lien avec l’instrument intérieur (antahkarana), les instruments extérieurs (bahihkarana) et les actions. Leur lien est avec le monde collectif. Tout comme lorsque quelqu’un d’autre bénéficie à une autre personne par l’intermédiaire d’une autre personne, nous ne nous considérons pas liés à cela, nous ne nous considérons pas comme l’instrument en cela. De même, si un bénéfice vient à quelqu’un par l’intermédiaire de ce soi-disant corps, etc., qui est le nôtre, on ne devrait pas se considérer comme l’instrument en cela. Lorsqu’on ne se considère pas comme l’instrument ou la cause dans aucune action, on ne deviendra pas non plus la cause des fruits de l’action. « Que l’attachement ne naisse pas dans l’inaction » – Tu ne devrais pas avoir d’attachement même dans le non-accomplissement de l’action. La raison en est que l’attachement à ne pas accomplir l’action conduit à la paresse, la négligence, etc. Tout comme l’esclavage résulte de l’attachement aux fruits de l’action, de même l’esclavage résulte de la paresse, de la négligence, etc., naissant du non-accomplissement de l’action ; car la paresse-négligence a aussi une jouissance, c’est-à-dire qu’elles ont aussi un bonheur, qui est de nature tamasique – « Celui qui naît du sommeil, de la paresse et de la négligence est déclaré être tamasique » (Gita 18.39) et son fruit est la déchéance – « Ceux qui sont dans le tamas vont vers le bas » (Gita 14.18). Le sens est que partout où l’attachement naît, il deviendra certainement liant – « La cause de sa naissance dans des matrices bonnes et mauvaises est l’attachement aux gunas » (Gita 13.21). Il ne devrait y avoir aucun but mondain non plus, comme « en étant libre de l’action, nous gagnerons un profit mondain, nous deviendrons célèbres dans le monde », etc. ; et il ne devrait y avoir aucun but spirituel non plus, comme « en atteignant le samadhi, nous atteindrons un état dans la réalité spirituelle », etc. Le sens est que « par le non-accomplissement de l’action, un progrès mondain et spirituel se produira » – cela aussi est un attachement à l’inaction ; car la vraie Réalité est au-delà de l’accomplissement et du non-accomplissement de l’action. Dans ce verset, l’intention du Seigneur semble être que le chercheur soit complètement détaché des objets changeants, des personnes, des choses, des actions, des événements, des circonstances, des états, des corps causal grossier et subtil, etc. Il ne devrait pas y avoir le moindre lien de quelque sorte que ce soit avec ceux-ci. Dans les quatre quarts de ce verset, quatre points sont faits : (1) Tu n’as de droit que dans l’accomplissement de l’action, (2) Tu n’as jamais de droit sur les fruits, (3) Ne sois pas la cause des fruits de l’action, et (4) N’aie pas d’attachement même dans l’inaction. Parmi ceux-ci, le point des premier et quatrième quarts est un, et le point des deuxième et troisième quarts est un. Le premier quart énonce le droit dans l’accomplissement de l’action, et le quatrième interdit l’attachement dans le non-accomplissement de l’action. Le deuxième quart interdit le désir du fruit, et le troisième interdit de devenir la cause du fruit. Le sens est celui-ci : En ayant une inclination vers l’inaction, ton lien sera avec la négligence, la paresse, etc., c’est-à-dire avec la « disposition tamasique ». En établissant un lien avec l’action et les fruits de l’action, ton lien sera avec la « disposition rajasique ». Quand il n’y a pas de lien avec la négligence, la paresse, l’action, les fruits de l’action, etc., alors en établissant un lien avec le bonheur né de la discrimination, l’illumination reçue, la connaissance acquise, ton lien sera avec la « disposition sattvique ». Avoir un lien avec ceux-ci est lui-même la cause de la naissance et de la mort. Par conséquent, le chercheur ne devrait établir de lien avec aucun de ceux-ci – l’action, les fruits de l’action, ou le bonheur de renoncer à ceux-ci ; ne devrait avoir d’attachement ou d’adhérence à aucun de ceux-ci. Accomplir l’action tout en ne maintenant pas de lien avec ceux-ci, c’est le Karmayoga. **Lien :** Après avoir instruit à accomplir l’action dans le verset précédent, le Seigneur explique maintenant la manière de demeurer équanime tout en accomplissant l’action.