BG 2.7 — སཱཾ་ཁྱ་ཡོ་ག་
BG 2.7📚 Go to Chapter 2
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावःपृच्छामित्वांधर्मसम्मूढचेताः|यच्छ्रेयःस्यान्निश्चितंब्रूहितन्मेशिष्यस्तेऽहंशाधिमांत्वांप्रपन्नम्||२-७||
ཀཱརྤཎྱདོཥོཔཧཏསྭབྷཱབཿ པྲྀཙྪཱམི་ཏྭཱཾ་དྷརྨསམྨཱུཌྷཙེཏཱཿ་| ཡཙྪྲེཡཿ་སྱཱནྣིཤྩིཏཾ་བྲཱུཧི་ཏནྨེ ཤིཥྱསྟེ྅ཧཾ་ཤཱདྷི་མཱཾ་ཏྭཱཾ་པྲཔནྣམ་||༢-༧||
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः: with nature overpowered by the taint of pity | पृच्छामि: I ask | त्वां: to Thee | धर्मसम्मूढचेताः: with a mind in confusion about duty | यच्छ्रेयः: which | स्यान्निश्चितं: may be | ब्रूहि: say | तन्मे: that | शिष्यस्तेऽहं: disciple | शाधि: teach, instruct | मां: me | त्वां: to Thee | प्रपन्नम्: taken refuge
GitaCentral བོད་སྐད།
སྙིང་རྗེའི་ཉེས་པས་ཉམས་པའི་རང་བཞིན་དང་། ཆོས་ལ་གཏི་མུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་དྲིས་པ་སྟེ། བདག་ལ་ལེགས་པ་གང་ཡིན་པ། ངེས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། བདག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བདག་ལ་བསླབ་པ་སྩོལ་དུ་གསོལ།
🙋 བོད་སྐད། Commentary
ཚིགས་བཅད། ༢.༧ - སྙིང་རྗེའི་ཉེས་པས་ངའི་རང་བཞིན་ཞན་པར་གྱུར། ཆོས་ཀྱི་ཐད་ལ་ངའི་སེམས་འཁྲུག་པར་གྱུར། ཁྱེད་ལ་ངས་འདྲི་བ་ནི། ང་ལ་གང་ལེགས་པ་དེ་ཐག་གཅོད་ཀྱིས་གསུངས་རོགས། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན། ཁྱེད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ང་ལ་བསླབ་བྱ་གནང་རོགས། ཚིག་གི་དོན་ནི། कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः - སྙིང་རྗེའི་ཉེས་པས་གནོད་པའི་རང་བཞིན། पृच्छामि - ངས་འདྲི། त्वाम् - ཁྱེད་ལ། धर्मसंमूढचेताः - ཆོས་ཐད་ལ་འཁྲུག་པའི་སེམས། यत् - གང་། श्रेयः - ལེགས་པ། स्यात् - ཡིན་སྲིད། निश्चितम् - ཐག་གཅོད་ཀྱིས། ब्रूहि - གསུངས། तत् - དེ། मे - ང་ལ། शिष्यः - སློབ་མ། ते - ཁྱེད་ཀྱི། अहम् - ང་། शाधि - བསླབ་བྱ་གནང་། माम् - ང་ལ། त्वाम् - ཁྱེད་ལ། प्रपन्नम् - སྐྱབས་སུ་སོང་བ།
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
༢༽༧ འགྲེལ་བཤད། ཁྱོད་ལ་དྲིས་སོ། །སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཉེས་པས་རང་བཞིན་ཉམས་པ། །ཆོས་ལ་གོ་རིམ་མི་ཤེས་བློ་ཡིས་ནི། །ཞེས་པ་འདི་ལྟར། ཡང་ནས་ཡང་དུ་སེམས་པ་ན། འཐབ་རྩོད་ལས་ཡོལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ལམ་མ་ཡིན་པར་ཡང་། སྡིག་པ་སྤོང་བའི་ཆེད་དུ་འཐབ་པ་མི་བྱེད་པ་ལས་གཞན་པའི་ཐབས་མེད་པར་མཐོང་སྟེ། དེ་བས་འཐབ་རྩོད་ལས་ཡོལ་བར་འདོད་ཅིང་། ཡོལ་བ་དེ་ཉམས་པ་མིན་པར་ཡོན་ཏན་དུ་བརྩིས་སོ། །ཡིན་ཡང་བློན་པོས་ཁོང་གི་ཡོལ་བ་དེ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་། སྙིང་ན་ཞིམ་པའི་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་ན། བློན་པོའི་གསུང་གི་ཚིག་དོན་འགྲེལ་དཀའ་བ་མེད་པ་དེ་དག་ལས། ངས་འཐབ་རྩོད་ལས་ཡོལ་བ་ནི་རང་ལ་མི་རུང་བར། དེ་ནི་ངའི་རང་བཞིན་དང་ཡོངས་སུ་འགལ་བའི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བའི་རིགས་ཤིག་ཡིན་ཏེ། དམག་མིའི་རང་བཞིན་ལ་ཞིམ་པ་དང་། མགོ་བསྐོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བློན་པོས་གསུངས་པའི་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཉེས་པ་དེ་རང་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནས། བློན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །དང་པོ། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཉེས་པས་དམག་མིའི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཏུ་འཛིན་པ་བྱས། གཉིས་པ། ཆོས་ལ་བློས་ཇི་ལྟར་ཞིག་ཀྱང་གཏན་འབེབས་མི་ནུས། ངའི་བློ་ནི་ཆོས་ལ་གོ་རིམ་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། ཆོས་ལ་བློ་ཡོད་ཀྱང་མི་འཁོར་བར་གྱུར་ཏོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་པར་བློན་པོས་གསལ་པོར་བཀའ་སྩལ་པ། སྙིང་ན་ཞིམ་པ་སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བ་སྤོངས་ལ། འཐབ་རྩོད་དུ་ལངས་ཤིག །ཅེས་པ་ལས། ཁོང་གིས་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་རམ་སྙམ་མོད། ཡིན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ལྷག་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཕྱོགས་གཅིག་ནས་རུས་རྒྱུད་འཇོམས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་དུ་གུས་པའི་རྒན་པ་བཀྲོང་བ་ནི་ཆོས་མིན་པར་སྣང་བ་དང་། ཕྱོགས་གཞན་ནས་འཐབ་པ་ནི་དམག་མིའི་ཆོས་སུ་སྣང་བས། ངེས་པར་དུ་རང་གི་བཤེས་ཉེ་མཐོང་བས་འཐབ་པ་མི་བྱེད་པ་དང་། དམག་མིའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འཐབ་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཚུད་དེ། ཆོས་གཏན་འབེབས་པར་བློ་འཐོམས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་སུ། ད་ལྟའི་དུས་སུ་ངའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ། ངའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་གཏན་འབེབས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ། བློན་པོ་ལ་དྲིས་སོ། །ཡང་དག་པར་གང་བདེ་བ་དེ་ང་ལ་གསུངས་ཤིག །ཅེས་པ་ནི། ལེའུ་འདིའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་པར་བློན་པོས་གསུངས་པ། སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བས་འཐབ་རྩོད་ལས་ཡོལ་བ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདི་ནི་སྨྲ་མིན་གྱི་གཞོན་ནུ་མ་ཡིན་པར། སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གཏན་ནས་མི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་རང་གི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་སྤྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཐོས་པ་ན། ཁོང་གི་སེམས་ལ་ངས་ཀྱང་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་དེ་བྱེད་དགོས་པར་འདུག །ཞེས་བྱུང་སྟེ། དེ་བས་ཁོང་གི་སེམས་སུ་རང་གི་བདེ་བའི་འདུན་པ་སྐྱེས་ཤིང་། དེ་དང་བཅས་པར་བློན་པོ་ལ་རང་གི་བདེ་བ་སྐོར་དྲིས་སོ། །ངའི་བདེ་བར་འགྱུར་བའི་གང་ཞིག་ཡིན་པ་ངེས་པར་གསུངས་ཤིག ། ཁོང་གི་སེམས་སུ་ཡིད་ཀྱིས་མི་བཟོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་གནས་པ་དང་། ད་ལྟ་རང་གི་བདེ་བ་སྐོར་དྲིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གནས་པའི་གནས་སྐབས་དེར་ཆོག་ཤེས་ཀྱིས་གནས་ན། དེའི་ངོ་བོ་དོན་གྱི་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་བར་བརྟེན། དོན་གྱི་ངོ་བོ་བདེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་མི་དེས་ད་ལྟའི་གནས་སྐབས་དེར་ཆོག་མི་ཤེས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཙམ་ལ་གཏན་ནས་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། སློབ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་དྲིས། །ཞེས་པ། རང་གི་བདེ་བ་སྐོར་དྲིས་པ་ན། ཁོང་གི་སེམས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བྱུང་སྟེ། བདེ་བའི་གནས་སྐབས་ནི་བླ་མ་ལ་དྲིས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་པ་ལ་མི་དྲིས་སོ། །དེ་བས་ཁོང་གི་སེམས་སུ་ཡོད་པའི་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་པའི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་བློ་དེས། བློན་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་བ། ཨེ་མ་ཆོས་མི་གཡོ་བ། ངའི་ཤིང་རྟ་དམག་གི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་བཞག །ཅེས་པ་དེ་འདའ་ཞིང་། རང་གི་བདེ་བ་དྲིས་པའི་ཆེད་དུ། ཁོང་ནི་བློན་པོའི་སློབ་མར་གྱུར་ཏེ། བློན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བླ་མ་ཆེན་པོ། ང་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་སློབ་མ་ཡིན། ངས་གདམས་ངག་ཐོབ་པར་རུང་བ་ཡིན། ངའི་བདེ་བ་སྐོར་གསུངས་ཤིག ། བདག་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བདག་ལ་གདམས་ངག་སྩོལ། །ཞེས་པ། བླ་མས་ངེས་པར་དུ་གདམས་ངག་སྩོལ་བར་བྱེད་དེ། མ་ཤེས་པའི་ལམ་གྱི་ཤེས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་ཅིང་། ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཤད་པར་བྱེད་མོད། སློབ་མ་རང་གིས་ལམ་དེ་བསྒྲུབ་དགོས་སོ། །སློབ་མ་རང་གིས་རང་གི་བདེ་བ་སྒྲུབ་དགོས་སོ། །ངས་བློན་པོས་གདམས་ངག་སྩོལ་བ་དང་། ངས་དེ་ལྟར་སྒྲུབ་པར་མི་འདོད་དེ། དེས་ངའི་དོན་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ངས་རང་གི་བདེ་བའི་འགན་འཁྲི་རང་གིས་ཇི་ལྟར་འཁུར་བར་བྱེད། བླ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་ཕུལ་བར་མི་བྱེད་དམ། དཔེར་ན། མའི་ནུ་མ་ལ་རྟེན་པའི་བྱིས་པ་ན་བ་ལྟར། གལ་ཏེ་ངས་ཀྱང་བླ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་སུ་སོང་སྟེ། བླ་མ་ལ་ཡོངས་སུ་རྟེན་པར་གྱུར་ན། ངའི་བདེ་བའི་འགན་འཁྲི་ཡོངས་བླ་མ་ལ་ལྷུང་ངེས་ཏེ། བླ་མ་རང་གིས་ངའི་བདེ་བ་སྒྲུབ་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པའི་བློ་དེས། བློན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ངས་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ངོ་། །ང་ལ་གདམས་ངག་སྩོལ་ཅིག ། འདིར་ཁོང་གིས་བློན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་གསུངས་མོད། དོན་དམ་པར་ཁོང་གིས་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་སུ་མ་སོང་ངོ་། །གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ན། ཁོང་གིས་གདམས་ངག་སྩོལ་ཅིག །ཅེས་པ་འདི་སྨྲ་བར་མི་རུང་སྟེ། ཡོངས་སུ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚེ། སློབ་མ་ལ་རང་གི་བྱ་བ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ། ཕྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དགུ་པར་ཁོང་གིས་ངས་འཐབ་པར་མི་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར། ངས་འཐབ་པར་བྱེད་དམ་མི་བྱེད། གང་བྱེད་གང་མི་བྱེད་ཅེས་པའི་དྲི་བ་དེ་ལྷག་མ་མེད་དེ། སྐྱབས་མགོན་གྱིས་ང་ལ་གང་བྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ངས་བྱེད་པར་བྱེད་པ་ཙམ་གྱི་བློ་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་གི་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚོད་མ་མེད་པ་དེ་སེལ་བའི་ཆེད་དུ། ཕྱིས་བློན་པོས་ང་ལ་གཅིག་པུར་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིག །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། དེ་ནས་ཁོང་གིས་ཀྱང་ངས་ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པར་བྱ་འོང་། ཞེས་གསུངས་པས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཁས་ལེན་པར་གྱུར་ཏོ། ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ཁོང་གིས་བཤད་པ་བཞི་སྟེ། (༡) སྙིང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཉེས་པས་རང་བཞིན་ཉམས་པ། ཆོས་ལ་གོ་རིམ་མི་ཤེས་བློ་ཡིས་ནི། (༢) ཡང་དག་པར་གང་བདེ་བ་དེ་ང་ལ་གསུངས་ཤིག (༣) སློབ་མ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ལ་དྲིས། (༤) བདག་ཁྱོད་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བདག་ལ་གདམས་ངག་སྩོལ། །བཞི་པོ་དེ་དག་གི་ནང་ནས། དང་པོར་ཁོང་གིས་ཆོས་སྐོར་དྲིས་པ་དང་། གཉིས་པར་རང་གི་བདེ་བའི་ཆེད་དུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་དང་། གསུམ་པར་སློབ་མར་གྱུར་པ་དང་། བཞི་པར་སྐྱབས་སུ་སོང་བ་བཅས་ཡིན། ད་ནི་བཞི་པོ་དེ་དག་བསམ་གཞིགས་བྱས་པ་ན། དང་པོར་དྲིས་པ་པོ་ལ་གསུང་རྒྱུ་དང་མི་གསུང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད། གཉིས་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གསུང་རྒྱུ་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བར་འགྱུར། གསུམ་པར་སློབ་མར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ། སློབ་མར་བདེ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་འགན་འཁྲི་ཁྱད་པར་ཅན་ཞིག་སྤྱོད་དགོས། བཞི་པར་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་སྐྱབས་མགོན་ལ། སྐྱབས་སུ་སོང་བ་པོ་གྲོལ་བར་བྱེད་པར་ངེས་པར་དུ་བྱེད་དགོས་ཏེ། སྐྱབས་མགོན་རང་གིས་ཁོང་གྲོལ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱེད་དགོས་སོ། ། འབྲེལ་ཚུལ། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་སྔོན་མར་ཁོང་གིས་བློན་པོ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་མོད། ཁོང་གི་སེམས་ལ་འདི་སྙམ་དུ་བྱུང་སྟེ། བློན་པོའི་བློ་གཏད་ནི་ང་ལ་འཐབ་པར་བྱེད་པར་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་། ངས་འཐབ་པ་ནི་རང་ལ་ཡང་དག་པར་མི་འདུག །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ཁོང་གིས་འཐབ་རྩོད་དུ་ལངས་ཤིག །ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་ལྟར། ད་ལྟའང་འཐབ་པར་བཀའ་སྩལ་ཐུབ། གཉིས་པ། བྱས་ཙང་ངས་སེམས་ཀྱི་བློ་གཏད་བློན་པོའི་མདུན་དུ་ཡོངས་སུ་མ་ཕུལ་བར་འདུག །ཞེས་པའི་བསམ་པ་དེ་དག་གིས། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱིས་མར་ཁོང་གིས་སེམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་འཐབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་སུ་གསལ་པོར་བརྗོད་དོ། །