**2.7. Comentário:** "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Embora Arjuna não considerasse em sua mente a retirada completa da batalha como o curso supremo, ainda assim, para evitar o pecado, ele não via alternativa senão abster-se de lutar. Portanto, ele desejou retirar-se da batalha e considerou essa retirada uma virtude, não a falha da covardia. No entanto, quando o Senhor qualificou a retirada de Arjuna como covardia e a mesquinha fraqueza de coração, então, a partir dessas palavras inequívocas do Senhor, Arjuna sentiu que a retirada da batalha não é adequada para mim. Isto é de fato uma espécie de covardia, que é completamente contrária à minha natureza, porque em minha natureza Kshatriya não há nem mansidão nem fuga (virar as costas). Assim, aceitando a falha da covardia afirmada pelo Senhor como presente dentro de si mesmo, Arjuna diz ao Senhor: Em primeiro lugar, devido à falha da covardia, minha natureza Kshatriya foi, de certa forma, suprimida; e em segundo lugar, sou incapaz de decidir qualquer coisa sobre o *dharma* com meu intelecto. Meu intelecto tornou-se tão iludido que, em relação ao *dharma*, meu intelecto não está funcionando de modo algum.
No terceiro verso, o Senhor havia claramente ordenado a Arjuna: 'Abandonando a mesquinha fraqueza de coração, a covardia, levanta-te para a batalha.' A partir disso, Arjuna não deveria ter tido dúvida alguma sobre o *dharma* (dever). No entanto, a razão para a dúvida permanecer é que, por um lado, destruir a família e matar anciãos reverenciados em batalha aparece como *adharma* (pecado), e por outro lado, lutar aparece como o *dharma* de um Kshatriya. Assim, vendo seus parentes, ele não deve lutar, e da perspectiva do *Kshatriya-dharma*, ele deve lutar – preso entre estes dois, Arjuna caiu em um dilema moral. Seu intelecto ficou confuso em decidir o *dharma*. Em tal estado, para obter uma decisão sobre 'Qual é meu dever específico neste momento? Qual é meu *dharma*?', ele pergunta ao Senhor. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – No segundo verso deste mesmo capítulo, o Senhor havia dito que tu, que estás te retirando da batalha devido à covardia, esta conduta tua é 'anāryajuṣṭa', significando que pessoas nobres não se comportam assim; elas apenas conduzem-se naquilo que é para seu bem-estar. Ouvindo isso, ocorreu à mente de Arjuna que eu também devo fazer o que as pessoas nobres fazem. Assim, o desejo por seu bem-estar despertou na mente de Arjuna, e com isso, ele pergunta ao Senhor sobre seu bem-estar: 'Dize-me aquilo que levará ao meu bem-estar definitivo.'
O fato de haver agitação (*viṣāda*) no coração de Arjuna e agora aqui ele perguntar sobre seu bem-estar prova que se uma pessoa permanece contente em qualquer estado em que está situada, o despertar para seu verdadeiro propósito não ocorre dentro dela. O despertar para o propósito real – o bem-estar – acontece apenas quando uma pessoa se torna insatisfeita com seu estado presente, não pode permanecer naquele estado.
'śiṣyaste'ham' – Ao perguntar sobre seu bem-estar, este sentimento surgiu na mente de Arjuna de que a questão do bem-estar é perguntada a um *Guru*, não a um auriga. Com isso, o sentimento de ser o mestre do auriga que estava na mente de Arjuna, devido ao qual ele estava ordenando ao Senhor, 'Ó Achyuta! Coloca minha carruagem entre os dois exércitos', esse sentimento desaparece, e para perguntar sobre seu bem-estar, Arjuna torna-se discípulo do Senhor e diz, 'Ó Senhor! Sou teu discípulo, sou apto a receber instrução, fala-me sobre meu bem-estar.'
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – O *Guru* certamente dará instrução, transmitirá o conhecimento do caminho desconhecido, dará plena iluminação, explicará tudo completamente, mas o discípulo mesmo terá que percorrer o caminho. O discípulo mesmo terá que realizar seu bem-estar. Eu não desejo que o Senhor dê instrução e eu a pratique; porque isso não realizará meu propósito. Portanto, por que deveria manter a responsabilidade pelo meu bem-estar sobre mim mesmo? Por que não deixá-la inteiramente sobre o *Guru*! Assim como uma criança dependente apenas do leite materno adoece, então para curar sua doença, o remédio tem que ser tomado pela própria mãe, não pela criança. Da mesma forma, se eu também me refugiar completamente apenas no *Guru*, tornar-me totalmente dependente do *Guru*, então a responsabilidade total pelo meu bem-estar recairá sobre o *Guru* apenas, o *Guru* mesmo terá que realizar meu bem-estar – com este sentimento Arjuna diz, 'Tomei refúgio em ti, instrui-me.'
Aqui, Arjuna fala de tomar refúgio no Senhor com as palavras 'tvāṁ prapannam', mas na realidade, ele não tomou refúgio completo. Se tivesse tomado refúgio completo, então seu dizer 'śādhi mām' 'instrui-me' não seria apropriado; porque ao tomar refúgio completo, o discípulo não tem mais dever próprio. Em segundo lugar, mais adiante no nono verso, Arjuna dirá, 'Não lutarei' – 'na yotsye'. Essa afirmação de Arjuna também vai contra a rendição completa. A razão é que após a rendição, a questão 'Devo lutar ou não lutar; o que farei e o que não farei' – não permanece de modo algum. Ele nem mesmo sabe o que o concededor de refúgio o fará fazer e o que não o fará. Seu único sentimento permanece que agora, seja o que for que o concededor de refúgio me faça fazer, apenas isso farei. Para remover esta deficiência em Arjuna, mais adiante o Senhor teve que dizer 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) 'Toma refúgio em Mim apenas'. Então Arjuna também, dizendo 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) 'Agirei de acordo com Tua palavra', aceitou a rendição completa.
Neste verso, Arjuna disse quatro coisas – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Entre estas, na primeira questão Arjuna pergunta sobre o *dharma*, na segunda ele ora por seu bem-estar, na terceira ele se torna discípulo, e na quarta ele toma refúgio. Agora, considerando estas quatro questões: Na primeira, a pessoa a quem se pergunta é livre para dizer ou não dizer. Na segunda, para aquele a quem se ora, dizer torna-se um dever. Na terceira, para o *Guru* de quem se torna discípulo, a responsabilidade especial de mostrar o caminho do bem-estar ao discípulo recai sobre ele. Na quarta, para o concededor de refúgio em quem se toma refúgio, ele necessariamente tem que libertar aquele que se rendeu, significando que o concededor de refúgio mesmo tem que se esforçar por sua liberação.
**Conexão** – No verso anterior, Arjuna toma refúgio no Senhor, mas ocorre em sua mente que a inclinação do Senhor é apenas fazê-lo lutar, mas eu não considero lutar como justo para mim. Assim como Ele anteriormente ordenou 'uttiṣṭha' para a batalha, da mesma forma Ele pode agora também ordenar que lute. Em segundo lugar, talvez eu não tenha colocado os sentimentos do meu coração plenamente diante do Senhor. Com estes pensamentos, Arjuna, no próximo verso, descreve claramente o estado de seu coração a favor de não lutar.
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