Mon naturel est affligé par le défaut de la compassion, et mon esprit est confus quant au devoir. Je vous demande : dites-moi avec certitude ce qui est bon pour moi. Je suis votre disciple ; instruisez-moi qui ai pris refuge en vous.

2.7 Mon cœur est submergé par la faiblesse de la pitié ; mon esprit est confus quant à mon devoir. Je Te demande : dis-moi avec certitude ce qui est bon pour moi. Je suis Ton disciple. Instruis-moi, car je me suis réfugié en Toi. Signification des mots : « कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः » signifie avoir la nature envahie par le défaut de la pitié. « पृच्छामि » veut dire « je demande », « त्वाम् » signifie « Toi », « धर्मसंमूढचेताः » désigne un esprit confus au sujet du devoir, « यत् » veut dire « ce qui », « श्रेयः » signifie « le bien », « स्यात् » veut dire « pourrait être », « निश्चितम् » signifie « de manière décisive », « ब्रूहि » veut dire « dis », « तत् » signifie « cela », « मे » veut dire « pour moi », « शिष्यः » signifie « disciple », « ते » veut dire « Ton », « अहम् » signifie « je », « शाधि » veut dire « enseigne », « माम् » signifie « moi », « त्वाम् » veut dire « vers Toi », et « प्रपन्नम् » signifie « réfugié ».

**2.7. Commentaire :** « *kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ* » – Bien qu'Arjuna n'ait pas considéré dans son esprit le retrait complet de la bataille comme la voie suprême, pourtant, afin d'éviter le péché, il ne voyait pas d'autre alternative que de cesser de combattre. C'est pourquoi il souhaitait se retirer du combat et considérait ce retrait comme une vertu, et non comme la faute de la lâcheté. Cependant, lorsque le Seigneur qualifia le retrait d'Arjuna de lâcheté et de faiblesse mesquine du cœur, alors, par ces paroles sans équivoque du Seigneur, Arjuna ressentit que le retrait de la bataille n'est pas convenable pour moi. C'est là une forme de lâcheté, totalement contraire à ma nature, car dans ma nature de Kshatriya, il n'y a ni faiblesse ni fuite (tourner le dos). Ainsi, acceptant la faute de lâcheté énoncée par le Seigneur comme présente en lui-même, Arjuna dit au Seigneur : Premièrement, en raison de la faute de lâcheté, ma nature de Kshatriya a été, en quelque sorte, réprimée ; et deuxièmement, je suis incapable de décider quoi que ce soit concernant le dharma avec mon intellect. Mon intellect est devenu si troublé qu'en matière de dharma, mon intellect ne fonctionne plus du tout. Dans le troisième verset, le Seigneur avait clairement ordonné à Arjuna : « *klaibyaṁ mā sma gamaḥ pārtha naitat tvayy upapadyate / kṣudraṁ hṛdayadaurbalyaṁ tyaktvottiṣṭha parantapa* » – « Abandonnant la faiblesse mesquine du cœur, la lâcheté, lève-toi pour le combat, ô vainqueur des ennemis. » De cela, Arjuna n'aurait pas dû avoir de doute concernant le dharma (devoir). Pourtant, la raison pour laquelle le doute persiste est que d'un côté, détruire la famille et tuer les aînés vénérés dans la bataille apparaît comme un *adharma* (péché), et de l'autre, combattre apparaît comme le dharma d'un Kshatriya. Ainsi, voyant ses proches, il ne devrait pas combattre, et du point de vue du *Kshatriya-dharma*, il devrait combattre – pris entre ces deux impératifs, Arjuna est tombé dans un dilemme moral. Son intellect s'est troublé pour décider du dharma. Dans un tel état, pour obtenir une décision sur « Quel est mon devoir spécifique en ce moment ? Quel est mon dharma ? », il interroge le Seigneur. « *yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme* » – Dans le deuxième verset de ce même chapitre, le Seigneur avait dit que toi, qui te retires de la bataille par lâcheté, cette conduite est « *anāryajuṣṭa* », ce qui signifie que les nobles personnes ne se comportent pas ainsi ; elles ne se conduisent que dans ce qui est pour leur bien-être. En entendant cela, il vint à l'esprit d'Arjuna que moi aussi, je devrais faire ce que font les nobles personnes. Ainsi, le désir de son bien-être s'éveilla dans l'esprit d'Arjuna, et avec cela, il interroge le Seigneur sur son bien-être : « Dis-moi ce qui conduira à mon bien-être certain. » Le fait qu'il y ait de l'agitation (*viṣāda*) dans le cœur d'Arjuna et qu'ici il s'enquiert de son bien-être prouve que si une personne reste satisfaite dans l'état où elle se trouve, l'éveil à sa véritable finalité ne se produit pas en elle. L'éveil à la finalité réelle – le bien-être – n'advient que lorsqu'une personne devient insatisfaite de son état présent, qu'elle ne peut y demeurer. « *śiṣyaste'ham* » – Après s'être enquis de son bien-être, ce sentiment surgit dans l'esprit d'Arjuna que la question du bien-être se pose à un Guru, non à un conducteur de char. Avec cela, le sentiment d'être le maître du conducteur de char qui était dans l'esprit d'Arjuna, en raison duquel il ordonnait au Seigneur, « Ô Achyuta ! Place mon char entre les deux armées », ce sentiment s'évanouit, et pour s'enquérir de son bien-être, Arjuna devient le disciple du Seigneur et dit : « Ô Seigneur ! Je suis ton disciple, je suis apte à recevoir l'enseignement, dis-moi ce qui est mon bien-être. » « *śādhi māṁ tvāṁ prapannam* » – Le Guru donnera certainement l'enseignement, transmettra la connaissance de la voie inconnue, donnera une pleine illumination, expliquera tout complètement, mais le disciple lui-même devra parcourir la voie. Le disciple lui-même devra accomplir son bien-être. Je ne désire pas que le Seigneur donne l'enseignement et que je le mette en pratique ; car cela n'accomplirait pas mon but. Alors, pourquoi devrais-je garder la responsabilité de mon bien-être sur moi-même ? Pourquoi ne pas la laisser entièrement au Guru ! Tout comme un nourrisson dépendant uniquement du lait maternel tombe malade, alors pour guérir sa maladie, le médicament doit être pris par la mère elle-même, non par le nourrisson. De même, si moi aussi je prends complètement refuge dans le Guru seul, deviens entièrement dépendant du Guru, alors la pleine responsabilité de mon bien-être reposera sur le Guru seul, le Guru lui-même devra accomplir mon bien-être – avec ce sentiment, Arjuna dit : « Je me suis réfugié en toi, enseigne-moi. » Ici, Arjuna parle de prendre refuge dans le Seigneur avec les mots « *tvāṁ prapannam* », mais en réalité, il n'a pas pris refuge complètement. S'il avait pris refuge complet, alors son dire « *śādhi mām* » « enseigne-moi » ne serait pas approprié ; car en prenant refuge complet, le disciple n'a plus de devoir propre qui lui reste. Deuxièmement, plus loin dans le neuvième verset, Arjuna dira : « Je ne combattrai pas » – « *na yotsye* ». Cette déclaration d'Arjuna va aussi à l'encontre d'un abandon complet. La raison en est qu'après s'être abandonné, la question « Combattrai-je ou ne combattrai-je pas ; que ferai-je et que ne ferai-je pas » – ne subsiste plus du tout. Il ne sait même pas ce que le donneur de refuge lui fera faire ou non. Son seul sentiment reste que maintenant, quoi que le donneur de refuge me fasse faire, cela seul je ferai. Pour ôter cette déficience chez Arjuna, plus tard le Seigneur devra dire « *māmekaṁ śaraṇaṁ vraja* » (18.66) « Prends refuge en Moi seul ». Alors Arjuna aussi, en disant « *kariṣye vacanaṁ tava* » (18.73) « J'agirai selon Ta parole », accepta l'abandon complet. Dans ce verset, Arjuna a dit quatre choses – (1) « *kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ* » (2) « *yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme* » (3) « *śiṣyaste'ham* » (4) « *śādhi māṁ tvāṁ prapannam* ». Parmi celles-ci, dans la première affaire Arjuna s'enquiert du dharma, dans la seconde il prie pour son bien-être, dans la troisième il devient disciple, et dans la quatrième il prend refuge. Maintenant, considérant ces quatre points : Dans le premier, la personne interrogée est libre de dire ou de ne pas dire. Dans le second, pour celui à qui l'on prie, dire devient un devoir. Dans le troisième, pour le Guru dont on devient le disciple, la responsabilité spéciale de montrer la voie du bien-être au disciple incombe à lui. Dans le quatrième, pour le donneur de refuge en qui l'on se réfugie, il doit nécessairement libérer celui qui s'est abandonné, c'est-à-dire que le donneur de refuge lui-même doit œuvrer pour sa libération. **Lien contextuel** – Dans le verset précédent, Arjuna prend refuge dans le Seigneur, mais il lui vient à l'esprit que l'inclination du Seigneur est seulement de le faire combattre, mais moi, je ne considère pas le combat comme juste pour moi-même. Tout comme Il a auparavant ordonné « *uttiṣṭha* » pour le combat, de même Il pourrait maintenant aussi ordonner de combattre. Deuxièmement, peut-être n'ai-je pas exposé pleinement les sentiments de mon cœur devant le Seigneur. Avec ces pensées, Arjuna, dans le verset suivant, décrit clairement l'état de son cœur en faveur de ne pas combattre.