**2.7. Komentar:** "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Meskipun Arjuna tidak menganggap penarikan diri sepenuhnya dari pertempuran sebagai jalan tertinggi dalam pikirannya, namun, untuk menghindari dosa, ia tidak melihat alternatif lain selain menghentikan pertempuran. Oleh karena itu, ia ingin menarik diri dari pertempuran dan menganggap penarikan diri itu sebagai suatu kebajikan, bukan kesalahan pengecut. Namun, ketika Sang Tuhan menyebut penarikan diri Arjuna sebagai sifat pengecut dan kelemahan hati yang picik, maka dari kata-kata Sang Tuhan yang tegas itu, Arjuna merasa bahwa penarikan diri dari pertempuran tidaklah layak bagiku. Ini memang sejenis sifat pengecut, yang sepenuhnya bertentangan dengan watak asliku karena dalam watak Kshatriya-ku, tidak ada sifat lemah lembut maupun pelarian (membelakangi musuh). Dengan demikian, menerima kesalahan sifat pengecut yang dinyatakan oleh Sang Tuhan sebagai hal yang ada dalam dirinya, Arjuna berkata kepada Sang Tuhan: Pertama, karena kesalahan sifat pengecut, sifat Kshatriya-ku telah, dalam arti tertentu, tertekan; dan kedua, aku tidak mampu memutuskan apa pun mengenai dharma dengan budiku. Buddiku telah menjadi begitu bingung sehingga mengenai dharma, budiku sama sekali tidak berfungsi.
Dalam sloka ketiga, Sang Tuhan telah dengan jelas memerintahkan Arjuna: 'Tinggalkanlah kelemahan hati yang picik, sifat pengecut itu, bangkitlah untuk bertempur.' Dari ini, seharusnya Arjuna tidak memiliki keraguan mengenai dharma (kewajiban). Namun, alasan keraguan yang tersisa adalah bahwa di satu sisi, menghancurkan keluarga dan membunuh para sesepuh yang dihormati dalam pertempuran tampak sebagai *adharma* (dosa), dan di sisi lain, bertempur tampak sebagai dharma seorang Kshatriya. Demikianlah, melihat sanak saudaranya, ia seharusnya tidak bertempur, dan dari sudut pandang Kshatriya-dharma, ia harus bertempur – terjepit di antara kedua hal ini, Arjuna jatuh ke dalam dilema moral. Buddinya menjadi bingung dalam memutuskan dharma. Dalam keadaan seperti itu, untuk mendapatkan keputusan tentang 'Apa kewajiban spesifikku pada saat ini? Apa dharmaku?' ia bertanya kepada Sang Tuhan. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – Dalam sloka kedua bab ini sendiri, Sang Tuhan telah berkata bahwa engkau, yang menarik diri dari pertempuran karena sifat pengecut, perilakumu ini adalah 'anāryajuṣṭa' artinya orang-orang mulia tidak berperilaku demikian; mereka hanya bertindak dalam hal yang membawa kesejahteraan bagi mereka. Mendengar ini, terlintas dalam pikiran Arjuna bahwa aku pun harus melakukan apa yang dilakukan orang-orang mulia. Demikianlah, keinginan untuk kesejahteraannya sendiri terbangun dalam pikiran Arjuna, dan dengan itu, ia bertanya kepada Sang Tuhan tentang kesejahteraannya: 'Katakanlah padaku hal yang akan membawa pada kesejahteraanku yang pasti.'
Bahwa ada kegelisahan (viṣāda) dalam hati Arjuna dan kini di sini ia bertanya tentang kesejahteraannya membuktikan bahwa jika seseorang tetap puas dalam keadaan apa pun ia berada, kebangkitan menuju tujuan sejatinya tidak terjadi dalam dirinya. Kebangkitan menuju tujuan yang sesungguhnya – kesejahteraan – hanya terjadi ketika seseorang menjadi tidak puas dengan keadaan saat ini, tidak dapat bertahan dalam keadaan itu.
'śiṣyaste'ham' – Setelah bertanya tentang kesejahteraannya, perasaan ini muncul dalam pikiran Arjuna bahwa urusan kesejahteraan ditanyakan kepada seorang Guru, bukan kepada seorang kusir kereta. Dengan ini, perasaan sebagai majikan sang kusir yang ada dalam pikiran Arjuna, yang karenanya ia memerintahkan Sang Tuhan, 'Wahai Achyuta! Tempatkan keretaku di antara kedua pasukan,' perasaan itu lenyap, dan untuk bertanya tentang kesejahteraannya, Arjuna menjadi murid Sang Tuhan dan berkata, 'Wahai Tuhan! Aku adalah murid-Mu, aku layak menerima ajaran, beritahukanlah padaku tentang kesejahteraanku.'
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – Sang Guru pasti akan memberikan ajaran, akan memberikan pengetahuan tentang jalan yang tidak diketahui, akan memberikan penerangan penuh, akan menjelaskan segala sesuatu sepenuhnya, tetapi murid itu sendiri yang harus menempuh jalan itu. Murid itu sendiri yang harus mewujudkan kesejahteraannya. Aku tidak menginginkan bahwa Sang Tuhan memberi ajaran dan aku mempraktikkannya; karena itu tidak akan mewujudkan tujuanku. Oleh karena itu, mengapa aku harus menyimpan tanggung jawab atas kesejahteraanku pada diriku sendiri? Mengapa tidak menyerahkannya sepenuhnya kepada Sang Guru! Sebagaimana seorang bayi yang bergantung sepenuhnya pada air susu ibunya jatuh sakit, maka untuk menyembuhkan penyakitnya, obatnya harus diminum oleh sang ibu sendiri, bukan oleh si bayi. Demikian pula, jika aku juga sepenuhnya berlindung pada Sang Guru saja, menjadi sepenuhnya bergantung pada Sang Guru, maka tanggung jawab penuh atas kesejahteraanku akan jatuh pada Sang Guru saja, Sang Guru sendiri yang harus mewujudkan kesejahteraanku – dengan perasaan ini Arjuna berkata, 'Aku telah berlindung pada-Mu, ajarilah aku.'
Di sini, Arjuna berbicara tentang berlindung pada Sang Tuhan dengan kata-kata 'tvāṁ prapannam', tetapi pada kenyataannya, ia belum sepenuhnya berlindung. Jika ia telah sepenuhnya berlindung, maka ucapannya 'śādhi mām' 'ajarilah aku' tidak akan tepat; karena setelah sepenuhnya berlindung, murid tidak memiliki kewajiban sendiri yang tersisa. Kedua, nanti dalam sloka kesembilan, Arjuna akan berkata, 'Aku tidak akan bertempur' – 'na yotsye'. Pernyataan Arjuna itu juga bertentangan dengan penyerahan diri sepenuhnya. Alasannya adalah bahwa setelah menyerahkan diri, pertanyaan 'Haruskah aku bertempur atau tidak bertempur; apa yang harus kulakukan dan apa yang tidak harus kulakukan' – sama sekali tidak tersisa. Ia bahkan tidak tahu apa yang akan diperbuat oleh pemberi perlindungan dan apa yang tidak. Perasaan satu-satunya yang tersisa adalah bahwa sekarang apa pun yang diperbuat oleh pemberi perlindungan, hanya itulah yang akan kulakukan. Untuk menghilangkan kekurangan dalam diri Arjuna ini, nantinya Sang Tuhan harus berkata 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) 'Berlindunglah pada-Ku saja'. Kemudian Arjuna pun, dengan berkata 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) 'Aku akan bertindak sesuai dengan firman-Mu,' menerima penyerahan diri sepenuhnya.
Dalam sloka ini, Arjuna telah mengatakan empat hal – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Di antara ini, dalam hal pertama Arjuna bertanya tentang dharma, dalam hal kedua ia memohon untuk kesejahteraannya, dalam hal ketiga ia menjadi seorang murid, dan dalam hal keempat ia berlindung. Sekarang, mempertimbangkan keempat hal ini: Dalam hal pertama, orang yang ditanya bebas untuk memberitahu atau tidak. Dalam hal kedua, bagi yang dimohoni, memberitahu menjadi suatu kewajiban. Dalam hal ketiga, bagi Sang Guru yang muridnya ia menjadi, tanggung jawab khusus untuk menunjukkan jalan kesejahteraan kepada murid datang padanya. Dalam hal keempat, bagi pemberi perlindungan yang padanya seseorang berlindung, ia harus membebaskan yang berserah diri, artinya pemberi perlindungan itu sendiri harus berusaha untuk pembebasannya.
**Keterkaitan** – Dalam sloka sebelumnya, Arjuna berlindung pada Sang Tuhan, tetapi terlintas dalam pikirannya bahwa kecenderungan Sang Tuhan hanyalah untuk membuatnya bertempur, tetapi aku tidak menganggap bertempur sebagai hal yang benar bagiku. Sebagaimana Ia sebelumnya memerintahkan 'uttiṣṭha' untuk bertempur, demikian pula Ia mungkin sekarang juga memerintahkan untuk bertempur. Kedua, mungkin aku belum menempatkan perasaan hatiku sepenuhnya di hadapan Sang Tuhan. Dengan pemikiran-pemikiran ini, Arjuna, dalam sloka berikutnya, dengan jelas menggambarkan keadaan hatinya yang mendukung untuk tidak bertempur.
★🔗
