BG 2.7 — ସାଂଖ୍ୟ ଯୋଗ
BG 2.7📚 Go to Chapter 2
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावःपृच्छामित्वांधर्मसम्मूढचेताः|यच्छ्रेयःस्यान्निश्चितंब्रूहितन्मेशिष्यस्तेऽहंशाधिमांत्वांप्रपन्नम्||२-७||
କାର୍ପଣ୍ୟଦୋଷୋପହତସ୍ୱଭାବଃ ପୃଚ୍ଛାମି ତ୍ୱାଂ ଧର୍ମସମ୍ମୂଢଚେତାଃ | ଯଚ୍ଛ୍ରେୟଃ ସ୍ୟାନ୍ନିଶ୍ଚିତଂ ବ୍ରୂହି ତନ୍ମେ ଶିଷ୍ୟସ୍ତେଽହଂ ଶାଧି ମାଂ ତ୍ୱାଂ ପ୍ରପନ୍ନମ୍ ||୨-୭||
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः: with nature overpowered by the taint of pity | पृच्छामि: I ask | त्वां: to Thee | धर्मसम्मूढचेताः: with a mind in confusion about duty | यच्छ्रेयः: which | स्यान्निश्चितं: may be | ब्रूहि: say | तन्मे: that | शिष्यस्तेऽहं: disciple | शाधि: teach, instruct | मां: me | त्वां: to Thee | प्रपन्नम्: taken refuge
GitaCentral ଓଡ଼ିଆ
କରୁଣାର ଦୋଷରେ ଆହତ ମୋର ସ୍ୱଭାବ, ଧର୍ମ ବିଷୟରେ ମୋହିତ ଚିତ୍ତ, ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଛି, ମୋ ପାଇଁ ଯାହା ମଙ୍ଗଳକର, ତାହା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ କହନ୍ତୁ। ମୁଁ ଆପଣଙ୍କର ଶିଷ୍ୟ, ଶରଣାଗତ ମୋତେ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତୁ।
🙋 ଓଡ଼ିଆ Commentary
ଶ୍ଳୋକ: ୨.୭ - କରୁଣାର ଦୋଷରେ ମୋର ସ୍ୱଭାବ ଦୁର୍ବଳ ହୋଇପଡ଼ିଛି, ଧର୍ମ ବିଷୟରେ ମୋର ମନ ବିଭ୍ରାନ୍ତ। ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ପଚାରୁଛି, ମୋ ପାଇଁ ଯାହା ଶ୍ରେୟ ତାହା ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ କୁହନ୍ତୁ। ମୁଁ ଆପଣଙ୍କ ଶିଷ୍ୟ, ଆପଣଙ୍କ ଶରଣାଗତ ମୋତେ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତୁ। ଶବ୍ଦାର୍ଥ: कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः - କରୁଣାର ଦୋଷରେ ଆକ୍ରାନ୍ତ ସ୍ୱଭାବ, पृच्छामि - ମୁଁ ପଚାରୁଛି, त्वाम् - ଆପଣଙ୍କୁ, धर्मसंमूढचेताः - ଧର୍ମ ବିଷୟରେ ବିଭ୍ରାନ୍ତ ମନ, यत् - ଯାହା, श्रेयः - କଲ୍ୟାଣକର, स्यात् - ହୋଇପାରେ, निश्चितम् - ନିଶ୍ଚିତ ଭାବେ, ब्रूहि - କୁହନ୍ତୁ, तत् - ତାହା, मे - ମୋ ପାଇଁ, शिष्यः - ଶିଷ୍ୟ, ते - ଆପଣଙ୍କ, अहम् - ମୁଁ, शाधि - ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତୁ, माम् - ମୋତେ, त्वाम् - ଆପଣଙ୍କୁ, प्रपन्नम् - ଶରଣାଗତ।
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
ଅନୁବାଦ: ୨.୭. ଟୀକା: "କାର୍ପଣ୍ୟଦୋଷୋପହତସ୍ୱଭାବଃ ପୃଚ୍ଛାମି ତ୍ୱାଂ ଧର୍ମସମ୍ମୂଢଚେତାଃ" – ଅର୍ଜୁନ ମନରେ ସଂପୂର୍ଣ୍ଣ ଯୁଦ୍ଧତ୍ୟାଗକୁ ଶ୍ରେଷ୍ଠ ପନ୍ଥା ବୋଲି ଭାବିନଥିଲେ ମଧ୍ୟ, ପାପରୁ ବଞ୍ଚିବା ପାଇଁ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା ଛାଡ଼ି ଦେବା ବ୍ୟତୀତ ତାଙ୍କୁ ଅନ୍ୟ କୌଣସି ବିକଳ୍ପ ଦେଖାଗଲା ନାହିଁ। ତେଣୁ ସେ ଯୁଦ୍ଧରୁ ନିବୃତ୍ତ ହେବାକୁ ଇଚ୍ଛା କଲେ ଏବଂ ଏହି ନିବୃତ୍ତିକୁ କାୟରତାର ଦୋଷ ନ ଭାବି ଏକ ଗୁଣ ବୋଲି ମନେ କଲେ। କିନ୍ତୁ ଯେତେବେଳେ ଭଗବାନ୍ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ନିବୃତ୍ତିକୁ କାୟରତା ଏବଂ ହୃଦୟର କ୍ଷୁଦ୍ର ଦୁର୍ବଳତା ବୋଲି କହିଲେ, ତାହା ଶୁଣି ଭଗବାନ୍ଙ୍କ ସେହି ସ୍ପଷ୍ଟ କଥାରୁ ଅର୍ଜୁନ ଅନୁଭବ କଲେ ଯେ ମୋ ପକ୍ଷେ ଯୁଦ୍ଧରୁ ନିବୃତ୍ତ ହେବା ଉଚିତ ନୁହେଁ। ଏହା ପ୍ରକୃତରେ ଏକ ପ୍ରକାର କାୟରତା, ଯାହା ମୋର ସ୍ୱଭାବର ବିପରୀତ; କାରଣ ମୋର କ୍ଷତ୍ରିୟ ସ୍ୱଭାବରେ ନତୁଆମି ଅଛି, ନା ପଳାୟନ (ପିଠି ଦେଖାଇବା) ଅଛି। ଏହିପରି ଭଗବାନ୍ଙ୍କ କଥିତ କାୟରତାର ଦୋଷକୁ ନିଜ ଭିତରେ ବିଦ୍ୟମାନ ବୋଲି ସ୍ୱୀକାର କରି ଅର୍ଜୁନ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ କହୁଛନ୍ତି: ପ୍ରଥମତଃ, କାୟରତାର ଦୋଷ ଯୋଗୁଁ ମୋର କ୍ଷତ୍ରିୟ ସ୍ୱଭାବ ଏକ ପ୍ରକାର ଦମିତ ହୋଇଛି; ଏବଂ ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ଧର୍ମ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ମୋ ବୁଦ୍ଧି କିଛି ନିଷ୍ପତ୍ତି ନେବାକୁ ସମର୍ଥ ନୁହେଁ। ମୋ ବୁଦ୍ଧି ଏତେ ମୋହାନ୍ଧ ହୋଇଛି ଯେ ଧର୍ମ ସମ୍ବନ୍ଧରେ ମୋ ବୁଦ୍ଧି କାର୍ଯ୍ୟ କରୁନାହିଁ। ତୃତୀୟ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ଅର୍ଜୁନଙ୍କୁ ଆଦେଶ ଦେଇଥିଲେ: 'ହୃଦୟର କ୍ଷୁଦ୍ର ଦୁର୍ବଳତା, କାୟରତା ତ୍ୟାଗ କରି ଯୁଦ୍ଧ ପାଇଁ ଉଠ।' ଏଥିରୁ ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ଧର୍ମ (କର୍ତ୍ତବ୍ୟ) ସମ୍ବନ୍ଧରେ କୌଣସି ସନ୍ଦେହ ରହିବା ଉଚିତ ନ ଥିଲା। ତଥାପି ସନ୍ଦେହ ରହିଯିବାର କାରଣ ହେଲା ଯେ ଏକ ପକ୍ଷରେ କୁଟୁମ୍ବ ବିନାଶ ଏବଂ ପୂଜ୍ୟ ବୟୋଜ୍ୟେଷ୍ଠଙ୍କୁ ଯୁଦ୍ଧରେ ବଧ କରିବା ଅଧର୍ମ (ପାପ) ପରି ପ୍ରତୀୟମାନ ହେଉଛି, ଅନ୍ୟ ପକ୍ଷରେ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା କ୍ଷତ୍ରିୟର ଧର୍ମ ପରି ଲାଗୁଛି। ଏହିପରି ନିଜ କୁଟୁମ୍ବଙ୍କୁ ଦେଖି ସେ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା ଉଚିତ ନୁହେଁ, ଏବଂ କ୍ଷତ୍ରିୟ-ଧର୍ମର ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ସେ ଯୁଦ୍ଧ କରିବା ଉଚିତ – ଏହି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ପଡ଼ି ଅର୍ଜୁନ ନୈତିକ ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱରେ ପଡ଼ିଗଲେ। ଧର୍ମ ନିର୍ଣ୍ଣୟ କରିବାରେ ତାଙ୍କ ବୁଦ୍ଧି ଦ୍ୱନ୍ଦ୍ୱଗ୍ରସ୍ତ ହୋଇଗଲା। ଏପରି ଅବସ୍ଥାରେ 'ଏ ସମୟରେ ମୋର ନିର୍ଦ୍ଦିଷ୍ଟ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ କ'ଣ? ମୋର ଧର୍ମ କ'ଣ?' ଏହାର ନିଷ୍ପତ୍ତି ପାଇବା ପାଇଁ ସେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଛନ୍ତି। 'ଯଚ୍ଛ୍ରେୟଃ ସ୍ୟାନ୍ନିଶ୍ଚିତଂ ବ୍ରୂହି ତନ୍ମେ' – ଏହି ଅଧ୍ୟାୟର ଦ୍ୱିତୀୟ ଶ୍ଳୋକରେ ଭଗବାନ୍ କହିଥିଲେ ଯେ ତୁମେ, ଯିଏ କାୟରତା ଯୋଗୁଁ ଯୁଦ୍ଧରୁ ନିବୃତ୍ତ ହେଉଛ, ତୁମର ଏହି ଆଚରଣ 'ଅନାର୍ଯ୍ୟଜୁଷ୍ଟ' ଅର୍ଥାତ୍ ଉଚ୍ଚ ବଂଶୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ ଏହିପରି ଆଚରଣ କରନ୍ତି ନାହିଁ; ସେମାନେ କେବଳ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ କରନ୍ତି ଯାହା ସେମାନଙ୍କ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ହୁଏ। ଏହା ଶୁଣି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଭାବ ଜାତ ହେଲା ଯେ ମୁଁ ମଧ୍ୟ ସେହି କାର୍ଯ୍ୟ କରିବା ଉଚିତ ଯାହା ଉଚ୍ଚ ବଂଶୀୟ ବ୍ୟକ୍ତିମାନେ କରନ୍ତି। ଏହିପରି ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ଇଚ୍ଛା ଜାଗ୍ରତ ହେଲା ଏବଂ ସେହି ଭାବନା ସହିତ ସେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ବିଷୟରେ ପ୍ରଶ୍ନ କରୁଛନ୍ତି: 'ମୋର ନିଶ୍ଚିତ ମଙ୍ଗଳକୁ ନେବା କ'ଣ, ତାହା ମୋତେ କୁହ।' ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ହୃଦୟରେ ବିଷାଦ ରହିଛି ଏବଂ ଏଠାରେ ସେ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ବିଷୟରେ ପଚାରୁଛନ୍ତି ଏହା ପ୍ରମାଣ କରେ ଯେ ଯଦି ଏକ ବ୍ୟକ୍ତି ଯେଉଁ ଅବସ୍ଥାରେ ଅଛି ସେଥିରେ ସନ୍ତୁଷ୍ଟ ରହେ, ତା'ର ପ୍ରକୃତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ପ୍ରତି ଜାଗରଣ ଘଟେ ନାହିଁ। ପ୍ରକୃତ ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ – ମଙ୍ଗଳ – ପ୍ରତି ଜାଗରଣ ଘଟେ କେବଳ ଯେତେବେଳେ ବ୍ୟକ୍ତି ନିଜର ବର୍ତ୍ତମାନ ଅବସ୍ଥାରେ ଅସନ୍ତୁଷ୍ଟ ହୁଏ, ସେହି ଅବସ୍ଥାରେ ରହିପାରେ ନାହିଁ। 'ଶିଷ୍ୟସ୍ତେଽହମ୍' – ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ବିଷୟରେ ପଚାରିବା ପରେ, ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଏହି ଭାବ ଜାତ ହେଲା ଯେ ମଙ୍ଗଳର ବିଷୟ ଗୁରୁଙ୍କଠାରୁ ପଚାରାଯାଏ, ରଥଚାଳକଠାରୁ ନୁହେଁ। ଏହା ସହିତ ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ମନରେ ଯେଉଁ ରଥଚାଳକର ପ୍ରଭୁ ହେବାର ଭାବନା ଥିଲା, ଯାହା ଯୋଗୁଁ ସେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ଆଦେଶ ଦେଉଥିଲେ, 'ହେ ଅଚ୍ୟୁତ! ମୋ ରଥକୁ ଉଭୟ ସେନାର ମଧ୍ୟରେ ରଖ,' ସେହି ଭାବନା ଲୋପ ପାଇଲା, ଏବଂ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ବିଷୟରେ ପଚାରିବା ପାଇଁ ଅର୍ଜୁନ ଭଗବାନ୍ଙ୍କର ଶିଷ୍ୟ ହୋଇଗଲେ ଏବଂ କହିଲେ, 'ହେ ପ୍ରଭୋ! ମୁଁ ଆପଣଙ୍କର ଶିଷ୍ୟ, ମୁଁ ଉପଦେଶ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ଉପଯୁକ୍ତ, ମୋ ମଙ୍ଗଳ ବିଷୟରେ କୁହନ୍ତୁ।' 'ଶାଧି ମାଂ ତ୍ୱାଂ ପ୍ରପନ୍ନମ୍' – ଗୁରୁ ନିଶ୍ଚୟ ଉପଦେଶ ଦେବେ, ଅଜ୍ଞାତ ପଥର ଜ୍ଞାନ ଦେବେ, ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆଲୋକିତ କରିବେ, ସବୁକିଛି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିବେ, କିନ୍ତୁ ଶିଷ୍ୟକୁ ନିଜେ ପଥ ଚାଲିବାକୁ ହେବ। ଶିଷ୍ୟକୁ ନିଜେ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ସାଧନ କରିବାକୁ ହେବ। ମୁଁ ଏହା ଇଚ୍ଛା କରୁନାହିଁ ଯେ ଭଗବାନ୍ ଉପଦେଶ ଦେବେ ଏବଂ ମୁଁ ତାହା ଅନୁଷ୍ଠାନ କରିବି; କାରଣ ତାହା ଦ୍ୱାରା ମୋର ଉଦ୍ଦେଶ୍ୟ ସାଧିତ ହେବ ନାହିଁ। ତେଣୁ ମୁଁ କାହିଁକି ନିଜ ମଙ୍ଗଳର ଦାୟିତ୍ୱ ନିଜ ଉପରେ ରଖିବି? କାହିଁକି ଏହାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ଗୁରୁ ଉପରେ ଛାଡ଼ି ଦେବି ନାହିଁ! ଯେପରି କେବଳ ମାତୃସ୍ତନ୍ୟ ଉପରେ ନିର୍ଭରଶୀଳ ଶିଶୁ ଅସୁସ୍ଥ ହେଲେ, ତା'ର ରୋଗ ସାନ୍ତ୍ୱନା ପାଇଁ ଔଷଧ ମାତାଙ୍କୁ ନିଜେ ଗ୍ରହଣ କରିବାକୁ ହୁଏ, ଶିଶୁକୁ ନୁହେଁ। ସେହିପରି ଯଦି ମୁଁ ମଧ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ କେବଳ ଗୁରୁଙ୍କ ଶରଣାପନ୍ନ ହେଉ, ଗୁରୁ ଉପରେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ନିର୍ଭରଶୀଳ ହେଉ, ତେବେ ମୋ ମଙ୍ଗଳର ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଦାୟିତ୍ୱ କେବଳ ଗୁରୁ ଉପରେ ପଡ଼ିବ, ଗୁରୁ ନିଜେ ମୋ ମଙ୍ଗଳ ସାଧନ କରିବାକୁ ହେବ – ଏହି ଭାବନା ସହିତ ଅର୍ଜୁନ କହୁଛନ୍ତି, 'ମୁଁ ଆପଣଙ୍କୁ ଶରଣାପନ୍ନ ହୋଇଛି, ମୋତେ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତୁ।' ଏଠାରେ, ଅର୍ଜୁନ 'ତ୍ୱାଂ ପ୍ରପନ୍ନମ୍' ଶବ୍ଦ ଦ୍ୱାରା ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ଶରଣାପନ୍ନ ହେବାର କଥା କହୁଛନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ବାସ୍ତବରେ ସେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶରଣାପନ୍ନ ହୋଇନାହାନ୍ତି। ଯଦି ସେ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶରଣାପନ୍ନ ହୋଇଥାନ୍ତେ, ତେବେ ତାଙ୍କର 'ଶାଧି ମାମ୍' 'ମୋତେ ଉପଦେଶ ଦିଅନ୍ତୁ' କହିବା ଉଚିତ ହୋଇନଥାନ୍ତା; କାରଣ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଶରଣାପନ୍ନ ହେବା ପରେ ଶିଷ୍ୟର ନିଜର କୌଣସି କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ବାକି ରହେ ନାହିଁ। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ପରବର୍ତ୍ତୀ ନବମ ଶ୍ଳୋକରେ ଅର୍ଜୁନ କହିବେ, 'ମୁଁ ଯୁଦ୍ଧ କରିବି ନାହିଁ' – 'ନ ଯୋତ୍ସ୍ୟେ'। ଅର୍ଜୁନଙ୍କର ସେହି ଉକ୍ତି ମଧ୍ୟ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆତ୍ମସମର୍ପଣର ବିରୋଧୀ। ଏହାର କାରଣ ହେଲା ଯେ ସମର୍ପଣ ପରେ 'ମୁଁ ଯୁଦ୍ଧ କରିବି କି ନାହିଁ; ମୁଁ କ'ଣ କରିବି ଏବଂ କ'ଣ କରିବି ନାହିଁ' – ଏହି ପ୍ରଶ୍ନ ଆଉ ରହେ ନାହିଁ। ଶରଣଦାତା ତାଙ୍କୁ କ'ଣ କରାଇବେ ଏବଂ କ'ଣ ନ କରାଇବେ ତାହା ସେ ଜାଣନ୍ତି ନାହିଁ। ତାଙ୍କର କେବଳ ଏହି ଭାବନା ରହେ ଯେ ବର୍ତ୍ତମାନ ଶରଣଦାତା ମୋତେ ଯାହା କରାଇବେ, ମୁଁ କେବଳ ତାହା କରିବି। ଅର୍ଜୁନଙ୍କ ଏହି ତ୍ରୁଟିକୁ ଦୂର କରିବା ପାଇଁ ପରେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ କହିବାକୁ ପଡ଼ିଥିଲା 'ମାମେକଂ ଶରଣଂ ବ୍ରଜ' (୧୮.୬୬) 'କେବଳ ମୋତେ ଶରଣାପନ୍ନ ହୁଅ'। ତା'ପରେ ଅର୍ଜୁନ ମଧ୍ୟ 'କରିଷ୍ୟେ ବଚନଂ ତବ' (୧୮.୭୩) 'ମୁଁ ଆପଣଙ୍କ ବଚନ ଅନୁସାରେ କାର୍ଯ୍ୟ କରିବି' କହି ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଆତ୍ମସମର୍ପଣକୁ ସ୍ୱୀକାର କଲେ। ଏହି ଶ୍ଳୋକରେ ଅର୍ଜୁନ ଚାରୋଟି କଥା କହିଛନ୍ତି – (୧) 'କାର୍ପଣ୍ୟଦୋଷୋ... ଧର୍ମସମ୍ମୂଢଚେତାଃ' (୨) 'ଯଚ୍ଛ୍ରେୟଃ ସ୍ୟାନ୍ନିଶ୍ଚିତଂ ବ୍ରୂହି ତନ୍ମେ' (୩) 'ଶିଷ୍ୟସ୍ତେଽହମ୍' (୪) 'ଶାଧି ମାଂ ତ୍ୱାଂ ପ୍ରପନ୍ନମ୍'। ଏଥିରେ, ପ୍ରଥମ ବିଷୟରେ ଅର୍ଜୁନ ଧର୍ମ ବିଷୟରେ ପଚାରୁଛନ୍ତି, ଦ୍ୱିତୀୟରେ ସେ ନିଜ ମଙ୍ଗଳ ପାଇଁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରୁଛନ୍ତି, ତୃତୀୟରେ ସେ ଶିଷ୍ୟ ହେଉଛନ୍ତି, ଏବଂ ଚତୁର୍ଥରେ ସେ ଶରଣାପନ୍ନ ହେଉଛନ୍ତି। ଏବେ, ଏହି ଚାରୋଟି ବିଷୟ ବିଚାର କଲେ: ପ୍ରଥମଟିରେ, ଯାହାଙ୍କୁ ପଚାରାଯାଏ ସେ କହିବାକୁ କିମ୍ବା ନ କହିବାକୁ ମୁକ୍ତ। ଦ୍ୱିତୀୟଟିରେ, ଯାହାଙ୍କୁ ପ୍ରାର୍ଥନା କରାଯାଏ, ତାଙ୍କ ପକ୍ଷେ କହିବା ଏକ କର୍ତ୍ତବ୍ୟ ହୁଏ। ତୃତୀୟଟିରେ, ଯାହାଙ୍କର ଶିଷ୍ୟ ହେବା ଯାଏ, ଶିଷ୍ୟଙ୍କୁ ମଙ୍ଗଳର ପଥ ଦେଖାଇବାର ବିଶେଷ ଦାୟିତ୍ୱ ତାଙ୍କ ଉପରେ ଆସେ। ଚତୁର୍ଥଟିରେ, ଯାହାଙ୍କୁ ଶରଣାପନ୍ନ ହେବା ଯାଏ, ତାଙ୍କୁ ଅବଶ୍ୟ ସମର୍ପିତ ବ୍ୟକ୍ତିଙ୍କୁ ମୁକ୍ତ କରିବାକୁ ହୁଏ, ଅର୍ଥାତ୍ ଶରଣଦାତାଙ୍କୁ ନିଜେ ତାଙ୍କ ମୁକ୍ତି ପାଇଁ ଚେଷ୍ଟା କରିବାକୁ ହୁଏ। ସଂଯୋଗ – ପୂର୍ବବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ଅର୍ଜୁନ ଭଗବାନ୍ଙ୍କୁ ଶରଣାପନ୍ନ ହେଲେ, କିନ୍ତୁ ତାଙ୍କ ମନରେ ଭାବ ଜାତ ହେଲା ଯେ ଭଗବାନ୍ଙ୍କର ପ୍ରବୃତ୍ତି କେବଳ ତାଙ୍କୁ ଯୁଦ୍ଧ କରାଇବା ପାଇଁ, କିନ୍ତୁ ମୁଁ ଯୁଦ୍ଧକୁ ନିଜ ପକ୍ଷେ ଧାର୍ମିକ ବୋଲି ମନେ କରୁନାହିଁ। ଯେପରି ସେ ପୂର୍ବରୁ ଯୁଦ୍ଧ ପାଇଁ 'ଉତ୍ତିଷ୍ଠ' ଆଦେଶ ଦେଇଥିଲେ, ସେହିପରି ସେ ବର୍ତ୍ତମାନ ମଧ୍ୟ ଯୁଦ୍ଧ କରିବାକୁ ଆଦେଶ ଦେଇପାରନ୍ତି। ଦ୍ୱିତୀୟତଃ, ବୋଧହୁଏ ମୁଁ ଭଗବାନ୍ଙ୍କ ସମ୍ମୁଖରେ ମୋ ହୃଦୟର ଭାବନାକୁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭାବରେ ରଖି ନାହିଁ। ଏହି ଚିନ୍ତାଗୁଡ଼ିକ ସହିତ ଅର୍ଜୁନ ପରବର୍ତ୍ତୀ ଶ୍ଳୋକରେ ଯୁଦ୍ଧ ନ କରିବା ପକ୍ଷରେ ନିଜ ହୃଦୟର ଅବସ୍ଥାକୁ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ବର୍ଣ୍ଣନା କରୁଛନ୍ତି।