२.७. टीका: "कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः" – अर्जुनाला मनातून संपूर्णपणे युद्धापासून परावृत्त होणे हाच परमोत्कृष्ट मार्ग आहे असे वाटत नसले, तरी पाप टाळण्यासाठी युद्ध करण्यापासून परावृत्त होण्याखेरीज दुसरा पर्याय त्याला दिसेना. म्हणूनच तो युद्धापासून परावृत्त होऊ इच्छितो आणि ती परावृत्ती ही कायरपणाचा दोष नसून एक पुण्याचीच गोष्ट आहे असे त्याला वाटते. परंतु जेव्हा भगवंतांनी अर्जुनाच्या या परावृत्तीला कायरपणा आणि हृदयाची लहानपणाची कमजोरी असे संबोधले, तेव्हा भगवंतांच्या या स्पष्ट शब्दांमुळे अर्जुनाला जाणवले की युद्धापासून परावृत्त होणे हे माझ्यासाठी योग्य नाही. हे खरोखरच एक प्रकारचे कायरपण आहे, जे माझ्या स्वभावाला पूर्णपणे विसंगत आहे; कारण माझ्या क्षत्रिय स्वभावात नम्रता नाही आणि पळ काढणे (पाठ फिरवणे) नाही. अशाप्रकारे, भगवंतांनी सांगितलेला कायरपणाचा दोष स्वतःमध्ये आहे हे मान्य करून अर्जुन भगवंतांना म्हणतो: प्रथमतः, कायरपणाच्या दोषामुळे माझा क्षत्रिय स्वभाव एकप्रकारे दडपला गेला आहे; आणि दुसरे म्हणजे, धर्माबद्दल काहीही निर्णय घेण्यास माझी बुद्धी असमर्थ झाली आहे. माझी बुद्धी इतकी मोहित झाली आहे की धर्माबद्दलचा विचार करण्याचे काम ती अजिबात करू शकत नाही.
तिसऱ्या श्लोकात भगवंतांनी अर्जुनाला स्पष्ट आज्ञा केली होती: 'हृदयाची लहानपणाची कमजोरी, कायरपणा सोडून, युद्धासाठी उठ.' यावरून अर्जुनाला धर्म (कर्तव्य) याबद्दल कसलाही संशय राहू नये. तरीही संशय शिल्लक राहण्याचे कारण असे की एकीकडे, कुलक्षय करणे आणि युद्धात पूज्य वडीलधाऱ्यांचा वध करणे हे अधर्म (पाप) दिसते आणि दुसरीकडे, युद्ध करणे हे क्षत्रियाचा धर्म दिसतो. अशाप्रकारे, स्वकीयांना पाहून त्याने युद्ध करू नये आणि क्षत्रियधर्माच्या दृष्टिकोनातून त्याने युद्ध करावे – या दोन्हीमध्ये अडकून अर्जुन नैतिक दुविधेत सापडला. धर्माचा निर्णय घेण्यात त्याची बुद्धी गोंधळून गेली. अशा स्थितीत, 'या क्षणी माझे विशिष्ट कर्तव्य काय? माझा धर्म काय?' याचा निर्णय मिळवण्यासाठी तो भगवंतांना प्रश्न विचारतो. 'यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे' – याच अध्यायाच्या दुसऱ्या श्लोकात भगवंतांनी असे म्हटले होते की, कायरपणामुळे युद्धापासून परावृत्त होणारा तू, तुझे हे आचरण 'अनार्यजुष्ट' म्हणजे उदात्त व्यक्ती असे वागत नाहीत; ते फक्त त्यांच्या कल्याणाच्या मार्गावरच चालतात. हे ऐकून अर्जुनाच्या मनात आले की मलाही उदात्त व्यक्ती जे करतात तेच करावे. अशाप्रकारे, अर्जुनाच्या मनात त्याच्या कल्याणाची इच्छा जागृत झाली आणि तिच्यासोबतच तो भगवंतांना आपल्या कल्याणाबद्दल विचारतो: 'जे माझ्या निश्चित कल्याणाचे कारण होईल ते मला सांगा.'
अर्जुनाच्या हृदयात विषाद आहे आणि आता इथे तो आपल्या कल्याणाबद्दल विचारतो यावरून सिद्ध होते की, एखादा मनुष्य ज्या अवस्थेत आहे त्या अवस्थेनेच समाधानी राहिला, तर त्याच्या खऱ्या प्रयोजनाची जागृती त्याच्या ठायी घडत नाही. खऱ्या प्रयोजनाची – कल्याणाची – जागृती तेव्हाच घडते जेव्हा मनुष्य आपल्या वर्तमान अवस्थेपासून अस्वस्थ होतो, त्या अवस्थेत राहू शकत नाही.
'शिष्यस्तेऽहम्' – आपल्या कल्याणाबद्दल विचारल्यावर, अर्जुनाच्या मनात ही भावना निर्माण झाली की कल्याणाचा विषय गुरूकडे विचारला जातो, सारथ्याकडे नाही. यामुळे, अर्जुनाच्या मनात असलेली सारथ्याचा स्वामी असल्याची भावना, ज्यामुळे तो भगवंतांना आज्ञा करीत होता, 'हे अच्युत! माझे रथ दोन्ही सेनेत मध्ये ठेवा,' ती भावना नाहीशी झाली आणि आपल्या कल्याणाबद्दल विचारण्यासाठी अर्जुन भगवंतांचा शिष्य बनतो आणि म्हणतो, 'हे प्रभो! मी तुमचा शिष्य आहे, उपदेश घेण्यास योग्य आहे, माझ्या कल्याणाबद्दल मला सांगा.'
'शाधि मां त्वां प्रपन्नम्' – गुरू नक्कीच उपदेश देतील, अज्ञात मार्गाचे ज्ञान द्यायला, पूर्ण प्रकाश देतील, सर्व काही पूर्णपणे समजावून सांगतील, पण मार्ग स्वतः शिष्यानेच चालावा लागेल. शिष्याने स्वतःच आपले कल्याण साध्य करावे लागेल. भगवंत उपदेश द्यावा आणि मी तो आचरणात आणावा असे मला इच्छित नाही; कारण त्याने माझे प्रयोजन सिद्ध होणार नाही. मग मी माझ्या कल्याणाची जबाबदारी स्वतःवरच का ठेवू? ती पूर्णपणे गुरूवरच का सोपवू नये! ज्याप्रमाणे केवळ मातेच्या दुधावर अवलंबून असलेला अर्भक आजारी पडला, तर त्याच्या आजारावर उपचार करण्यासाठी औषध मातेनेच घ्यावे लागते, अर्भकाने नाही. त्याचप्रमाणे, जर मीही पूर्णपणे केवळ गुरूच्या शरण जाईन, गुरूवर पूर्ण अवलंबून होईन, तर माझ्या कल्याणाची संपूर्ण जबाबदारी केवळ गुरूवरच येईल, गुरूंनीच माझे कल्याण साध्य करावे लागेल – या भावनेने अर्जुन म्हणतो, 'मी तुमच्या शरण आलो आहे, मला उपदेश करा.'
इथे, अर्जुन 'त्वां प्रपन्नम्' या शब्दांनी भगवंतांची शरण गेल्याचे सांगतो, पण प्रत्यक्षात त्याने पूर्ण शरणागती केलेली नाही. जर त्याने पूर्ण शरणागती केली असती, तर त्याचे 'शाधि माम्' 'मला उपदेश करा' हे म्हणणे योग्य ठरले नसते; कारण पूर्ण शरण गेल्यावर शिष्याचे स्वतःचे कर्तव्य शिल्लक राहत नाही. दुसरे म्हणजे, नंतर नवव्या श्लोकात अर्जुन म्हणणार आहे, 'मी युद्ध करणार नाही' – 'न योत्स्ये'. अर्जुनाचे तेही विधान पूर्ण समर्पणाविरुद्ध जाते. कारण शरण गेल्यानंतर, 'मी युद्ध करू की नाही; मी काय करू आणि काय करणार नाही' – हा प्रश्नच शिल्लक राहत नाही. शरण देणारा त्याला काय करायला लावील आणि काय लावणार नाही हेही त्याला माहीत नसते. त्याची एकच भावना राहते की आता शरण देणारा जे करायला लावील तेच मी करीन. अर्जुनातील या कमतरतेचे निरसन करण्यासाठी नंतर भगवंतांना 'मामेकं शरणं व्रज' (१८.६६) 'फक्त माझ्याच शरण जा' असे सांगावे लागले. मग अर्जुनानेही 'करिष्ये वचनं तव' (१८.७३) 'मी तुमच्या वचनाप्रमाणे वागेन' असे म्हणून पूर्ण शरणागती स्वीकारली.
या श्लोकात अर्जुनाने चार गोष्टी सांगितल्या आहेत – (१) 'कार्पण्यदोषो... धर्मसंमूढचेताः' (२) 'यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे' (३) 'शिष्यस्तेऽहम्' (४) 'शाधि मां त्वां प्रपन्नम्'. यांपैकी, पहिल्या गोष्टीत अर्जुन धर्माबद्दल विचारतो, दुसऱ्यात आपल्या कल्याणाची प्रार्थना करतो, तिसऱ्यात तो शिष्य बनतो आणि चौथ्यात तो शरण जातो. आता या चार गोष्टींचा विचार केला तर: पहिल्यामध्ये, ज्याला विचारले जाते तो सांगो वा न सांगो तो मुक्त आहे. दुसऱ्यामध्ये, ज्याची प्रार्थना केली जाते त्याच्यावर सांगणे हे कर्तव्य बनते. तिसऱ्यामध्ये, ज्याचा शिष्य बनला जातो त्याच गुरूवर शिष्याला कल्याणमार्ग दाखवण्याची विशेष जबाबदारी येते. चौथ्यामध्ये, ज्याची शरण गेली जाते त्याच शरणदात्यावर, शरण आलेल्याचा उद्धार करणेच भाग पडते, म्हणजे शरणदात्याने स्वतःच त्याच्या मुक्तीसाठी प्रयत्न करावे लागतात.
संदर्भ – मागील श्लोकात अर्जुन भगवंतांची शरण गेला, पण त्याच्या मनात आले की भगवंतांची प्रवृत्ती फक्त त्याला युद्ध करायला लावण्याची आहे, पण मला युद्ध करणे हे स्वतःसाठी धर्म्य वाटत नाही. ज्याप्रमाणे त्यांनी आधी युद्धासाठी 'उत्तिष्ठ' असे आदेश दिले, त्याचप्रमाणे ते आता देखील युद्ध करण्याचा आदेश देतील. दुसरे म्हणजे, कदाचित मी माझ्या हृदयातील भावना भगवंतांपुढे पूर्णपणे मांडल्या नाहीत. या विचारांसोबत अर्जुन पुढील श्लोकात, युद्ध न करण्याच्या बाजूने आपल्या हृदयाची स्थिती स्पष्टपणे वर्णन करतो.
★🔗
