2.7. Σχόλιο: «kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ» – Παρόλο που ο Αρτζούνα δεν θεωρούσε στο μυαλό του την πλήρη απόσυρση από τη μάχη ως τον υπέρτατο δρόμο, ωστόσο, για να αποφύγει την αμαρτία, δεν έβλεπε καμία άλλη εναλλακτική παρά να παύσει να πολεμά. Επομένως, επιθυμούσε να αποσυρθεί από τη μάχη και θεωρούσε αυτή την απόσυρση αρετή, και όχι ελάττωμα δειλίας. Ωστόσο, όταν ο Κύριος χαρακτήρισε την απόσυρση του Αρτζούνα ως δειλία και ως την ελαττωματική αδυναμία της καρδιάς, τότε από αυτά τα σαφή λόγια του Κυρίου, ο Αρτζούνα αισθάνθηκε ότι η απόσυρση από τη μάχη δεν είναι κατάλληλη για μένα. Αυτό είναι πράγματι ένα είδος δειλίας, που είναι εντελώς αντίθετο με τη φύση μου, γιατί στη φύση μου ως Κσάτρια δεν υπάρχει ούτε πραότητα ούτε φυγή (να γυρίσω νώτα). Έτσι, αποδεχόμενος το ελάττωμα της δειλίας που ανέφερε ο Κύριος ως παρόν μέσα του, ο Αρτζούνα λέει στον Κύριο: Πρώτον, λόγω του ελαττώματος της δειλίας, η φύση μου ως Κσάτρια έχει, κατά κάποιο τρόπο, κατασταλεί· και δεύτερον, δεν μπορώ να αποφασίσω τίποτα σχετικά με το ντάρμα με τη διάνοιά μου. Η διάνοιά μου έχει τόσο παραπλανηθεί που όσον αφορά το ντάρμα, η διάνοιά μου δεν λειτουργεί καθόλου.
Στον τρίτο στίχο, ο Κύριος είχε προστάξει σαφώς στον Αρτζούνα: «Αποβάλλων την ελαττωματική αδυναμία της καρδιάς, τη δειλία, σήκω για τη μάχη». Από αυτό, ο Αρτζούνα δεν θα έπρεπε να είχε καμία αμφιβολία σχετικά με το ντάρμα (το καθήκον). Ωστόσο, ο λόγος που παρέμεινε η αμφιβολία είναι ότι από τη μία, η καταστροφή της οικογένειας και ο θάνατος των αξιοσέβαστων γερόντων στη μάχη φαίνεται ως α-ντάρμα (αμαρτία), και από την άλλη, το να πολεμήσει φαίνεται ως το ντάρμα ενός Κσάτρια. Έτσι, βλέποντας τους συγγενείς του, δεν πρέπει να πολεμήσει, και από την οπτική του ντάρμα του Κσάτρια, πρέπει να πολεμήσει – παγιδευμένος ανάμεσα σε αυτά τα δύο, ο Αρτζούνα έπεσε σε ηθικό δίλημμα. Η διάνοιά του μπερδεύτηκε στο να αποφασίσει για το ντάρμα. Σε μια τέτοια κατάσταση, για να πάρει μια απόφαση για το «Ποιο είναι το συγκεκριμένο καθήκον μου αυτή τη στιγμή; Ποιο είναι το ντάρμα μου;» ρωτά τον Κύριο. «yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme» – Στον δεύτερο στίχο αυτού ακριβώς του κεφαλαίου, ο Κύριος είχε πει ότι εσύ, που αποσύρεσαι από τη μάχη λόγω δειλίας, αυτή η συμπεριφορά σου είναι «anāryajuṣṭa» που σημαίνει ότι οι ευγενείς άνθρωποι δεν συμπεριφέρονται έτσι· αυτοί συμπεριφέρονται μόνο σε αυτό που είναι για την ευημερία τους. Ακούγοντας αυτό, ήρθε στο μυαλό του Αρτζούνα ότι και εγώ πρέπει να κάνω αυτό που κάνουν οι ευγενείς άνθρωποι. Έτσι, η επιθυμία για την ευημερία του ξύπνησε στο μυαλό του Αρτζούνα, και με αυτή, ρωτά τον Κύριο για την ευημερία του: «Πες μου αυτό που θα οδηγήσει στη βέβαιη ευημερία μου».
Το ότι υπάρχει ταραχή (viṣāda) στην καρδιά του Αρτζούνα και τώρα εδώ ρωτά για την ευημερία του αποδεικνύει ότι εάν ένα άτομο παραμένει ικανοποιημένο σε οποιαδήποτε κατάσταση βρίσκεται, η αφύπνιση στον αληθινό του σκοπό δεν συμβαίνει μέσα του. Η αφύπνιση στον πραγματικό σκοπό – την ευημερία – συμβαίνει μόνο όταν ένα άτομο γίνεται δυσαρεστημένο με την παρούσα κατάστασή του, δεν μπορεί να παραμείνει σε αυτήν την κατάσταση.
«śiṣyaste'ham» – Αφού ρώτησε για την ευημερία του, αυτό το αίσθημα προέκυψε στο μυαλό του Αρτζούνα ότι το θέμα της ευημερίας ρωτάται από έναν Γκουρού, όχι από έναν ηνίοχο. Με αυτό, το αίσθημα του να είναι ο αφέντης του ηνιόχου που ήταν στο μυαλό του Αρτζούνα, λόγω του οποίου διέταζε τον Κύριο, «Ω Ατσχιούτα! Τοποθέτησε το άρμα μου ανάμεσα στους δύο στρατούς», αυτό το αίσθημα εξαφανίζεται, και για να ρωτήσει για την ευημερία του, ο Αρτζούνα γίνεται μαθητής του Κυρίου και λέει, «Ω Κύριε! Είμαι μαθητής σου, είμαι κατάλληλος να λάβω διδασκαλία, πες μου για την ευημερία μου».
«śādhi māṁ tvāṁ prapannam» – Ο Γκουρού σίγουρα θα δώσει διδασκαλία, θα μεταδώσει τη γνώση του άγνωστου μονοπατιού, θα δώσει πλήρη φωτισμό, θα εξηγήσει τα πάντα πλήρως, αλλά ο μαθητής ο ίδιος θα πρέπει να περπατήσει το μονοπάτι. Ο μαθητής ο ίδιος θα πρέπει να επιτύχει την ευημερία του. Δεν επιθυμώ ο Κύριος να δώσει διδασκαλία και εγώ να την εξασκήσω· γιατί αυτό δεν θα επιτύχει το σκοπό μου. Επομένως, γιατί να κρατήσω την ευθύνη για την ευημερία μου πάνω μου; Γιατί να μην την αφήσω εντελώς στον Γκουρού! Όπως ένα βρέφος που εξαρτάται αποκλειστικά από το μητρικό γάλα αρρωσταίνει, τότε για να θεραπευτεί η ασθένειά του, το φάρμακο πρέπει να το πάρει η ίδια η μητέρα, όχι το βρέφος. Ομοίως, αν και εγώ καταφύγω εντελώς μόνο στον Γκουρού, γίνω απόλυτα εξαρτημένος από τον Γκουρού, τότε η πλήρης ευθύνη για την ευημερία μου θα πέσει μόνο στον Γκουρού, ο ίδιος ο Γκουρού θα πρέπει να επιτύχει την ευημερία μου – με αυτό το αίσθημα ο Αρτζούνα λέει, «Έχω καταφύγει σε εσένα, δίδαξέ με».
Εδώ, ο Αρτζούνα μιλάει για το να καταφύγει στον Κύριο με τα λόγια «tvāṁ prapannam», αλλά στην πραγματικότητα, δεν έχει καταφύγει πλήρως. Αν είχε καταφύγει πλήρως, τότε το να πει «śādhi mām» «δίδαξέ με» δεν θα ήταν κατάλληλο· γιατί με την πλήρη κατάφυγη, ο μαθητής δεν έχει κανένα δικό του καθήκον που να απομένει. Δεύτερον, αργότερα στον ένατο στίχο, ο Αρτζούνα θα πει, «Δεν θα πολεμήσω» – «na yotsye». Αυτή η δήλωση του Αρτζούνα πάει επίσης ενάντια στην πλήρη παράδοση. Ο λόγος είναι ότι μετά την παράδοση, το ερώτημα «Θα πολεμήσω ή όχι· τι θα κάνω και τι δεν θα κάνω» – δεν παραμένει καθόλου. Δεν ξέρει καν τι θα τον κάνει να κάνει αυτός που δέχτηκε την παράδοσή του και τι όχι. Το μόνο αίσθημα που του παραμένει είναι ότι τώρα ό,τι με κάνει να κάνω αυτός που δέχτηκε την παράδοσή μου, αυτό μόνο θα κάνω. Για να αφαιρέσει αυτή την έλλειψη στον Αρτζούνα, αργότερα ο Κύριος έπρεπε να πει «māmekaṁ śaraṇaṁ vraja» (18.66) «Καταφύγετε σε Μένα μόνο». Τότε και ο Αρτζούνα, λέγοντας «kariṣye vacanaṁ tava» (18.73) «Θα ενεργήσω σύμφωνα με το Λόγο Σου», δέχτηκε την πλήρη παράδοση.
Σε αυτόν τον στίχο, ο Αρτζούνα έχει πει τέσσερα πράγματα – (1) «kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ» (2) «yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme» (3) «śiṣyaste'ham» (4) «śādhi māṁ tvāṁ prapannam». Μεταξύ αυτών, στο πρώτο θέμα ο Αρτζούνα ρωτά για το ντάρμα, στο δεύτερο προσεύχεται για την ευημερία του, στο τρίτο γίνεται μαθητής, και στο τέταρτο καταφεύγει. Τώρα, εξετάζοντας αυτά τα τέσσερα θέματα: Στο πρώτο, το άτομο που ρωτάς είναι ελεύθερο να πει ή να μην πει. Στο δεύτερο, για αυτόν που προσεύχεσαι, το να πει γίνεται καθήκον. Στο τρίτο, για τον Γκουρού του οποίου γίνεσαι μαθητής, η ειδική ευθύνη να δείξει το μονοπάτι της ευημερίας στον μαθητή πέφτει πάνω του. Στο τέταρτο, για αυτόν που δέχεται την παράδοση, στον οποίο καταφεύγεις, οφείλει αναγκαστικά να απελευθερώσει αυτόν που παρέδωσε τον εαυτό του, που σημαίνει ότι αυτός που δέχτηκε την παράδοση ο ίδιος πρέπει να προσπαθήσει για την απελευθέρωσή του.
Σύνδεση – Στον προηγούμενο στίχο, ο Αρτζούνα καταφεύγει στον Κύριο, αλλά του έρχεται στο μυαλό ότι η τάση του Κυρίου είναι μόνο να τον κάνει να πολεμήσει, αλλά εγώ δεν θεωρώ το να πολεμήσω δίκαιο για μένα. Όπως νωρίτερα πρόσταξε «uttiṣṭha» για τη μάχη, ομοίως μπορεί τώρα επίσης να προστάξει να πολεμήσω. Δεύτερον, ίσως δεν έχω τοποθετήσει τα αισθήματα της καρδιάς μου πλήρως μπροστά στον Κύριο. Με αυτές τις σκέψεις, ο Αρτζούνα, στον επόμενο στίχο, περιγράφει σαφώς την κατάσταση της καρδιάς του υπέρ του να μην πολεμήσει.
★🔗
