२.७. टिप्पणी: "कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः पृच्छामि त्वां धर्मसंमूढचेताः" – अर्जुनले आफ्नो मनमा युद्धबाट पूर्ण रूपमा विमुख हुनु सर्वोत्कृष्ट मार्ग हो भनेर विचार गरेको थिएन, तथापि पापबाट बच्न उनले युद्धबाट विरत हुनु बाहेक अर्को विकल्प देखेनन्। त्यसैले उनी युद्धबाट विमुख हुन चाहन्थे र त्यो विमुखतालाई कायरताको दोष नभएर पुण्यको रूपमा लिए। तर जब भगवानले अर्जुनको विमुखतालाई कायरता र हृदयको तुच्छ दुर्बलता भनेर अभिहित गरे, तब भगवानका त्यस स्पष्ट शब्दबाट अर्जुनले महसुस गरे कि युद्धबाट विमुख हुनु मेरो लागि उचित छैन। यो त एक प्रकारको कायरता नै हो, जुन मेरो स्वभावको पूर्ण विपरीत हो किनभने मेरो क्षत्रिय स्वभावमा न त नम्रता छ न पलायन (पिठ्यूँ फर्काउने स्वभाव)। यसरी भगवानले भनेको कायरताको दोष आफूमा विद्यमान छ भनी स्वीकार गर्दै अर्जुनले भगवानसँग भन्छन्: प्रथमतः, कायरताको दोषले मेरो क्षत्रिय स्वभाव कसरि दबाइएको छ; र द्वितीयतः, म धर्मको बारेमा आफ्नो बुद्धिले केही निर्णय गर्न असमर्थ छु। मेरो बुद्धि यति मोहित भएको छ कि धर्मको बारेमा मेरो बुद्धि कुनै काम गरिरहेको छैन।
तेस्रो श्लोकमा भगवानले अर्जुनलाई स्पष्ट आदेश दिएका थिए: 'हृदयको तुच्छ दुर्बलता, कायरता त्यागेर युद्धको निम्ति उठ।' यसबाट अर्जुनलाई धर्म (कर्तव्य) को बारेमा कुनै शंका नरहनु पर्ने थियो। तथापि शंका रहने कारण के हो भने एकतर्फ कुलको विनाश गर्नु र युद्धमा पूज्य बृद्धहरूको वध गर्नु अधर्म (पाप) जस्तो देखिन्छ, र अर्जुन तर्फ युद्ध गर्नु क्षत्रियको धर्म हो। यसरी आफ्ना कुटुम्बीहरूलाई देखेर उनीलाई युद्ध नगर्नु पर्ने, र क्षत्रिय-धर्मको दृष्टिले युद्ध गर्नु पर्ने – यी दुईबीचमा फसेर अर्जुन नैतिक द्वन्द्वमा पर्छन्। उनको बुद्धि धर्म निर्णय गर्नमा असम्भ्रान्त भयो। यस्तो अवस्थामा, 'यस समयमा मेरो विशिष्ट कर्तव्य के हो? मेरो धर्म के हो?' भन्ने निर्णय पाउन उनी भगवानसँग सोध्छन्। 'यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे' – यसै अध्यायको दोस्रो श्लोकमा भगवानले भनेका थिए कि तिमी, जो कायरताले युद्धबाट विमुख हुदैछौ, तिम्रो यो आचरण 'अनार्यजुष्ट' हो अर्थात् आर्यहरूले यस्तो आचरण गर्दैनन्; उनीहरू आफ्नो कल्याणको निम्ति मात्र आचरण गर्छन्। यो सुनेर अर्जुनको मनमा विचार आयो कि म पनि आर्यहरूले गर्ने गरेको गर्छु। यसरी अर्जुनको मनमा आफ्नो कल्याणको इच्छा जागृत भयो, र त्यसैसँग उनी आफ्नो कल्याणको बारेमा भगवानसँग सोध्छन्: 'मेरो निश्चित कल्याण हुने कुरा मलाई भन।'
अर्जुनको हृदयमा विषाद (उद्वेग) छ र अब यहाँ उनी आफ्नो कल्याणको बारेमा सोध्छन् भन्नाले प्रमाणित हुन्छ कि मानिस जुन अवस्थामा छ त्यसमै सन्तुष्ट रहन्छ भने उसमा आफ्नो वास्तविक प्रयोजनको जागरण हुँदैन। वास्तविक प्रयोजन – कल्याण – को जागरण तब मात्र हुन्छ जब मानिस आफ्नो वर्तमान अवस्थाबाट असन्तुष्ट हुन्छ, त्यो अवस्थामा रहन सक्दैन।
'शिष्यस्तेऽहम्' – आफ्नो कल्याणको बारेमा सोधेपछि अर्जुनको मनमा यो भावना उत्पन्न भयो कि कल्याणको विषय गुरुसँग सोधिन्छ, सारथिसँग होइन। यससँगै अर्जुनको मनमा रहेको सारथिको स्वामी हुनुको भावना, जसका कारण उनी भगवानलाई आदेश दिँदै थिए, 'हे अच्युत! मेरो रथ दुवै सेनाको बीचमा राख,' त्यो भावना लोप हुन्छ, र आफ्नो कल्याणको बारेमा सोध्न अर्जुन भगवानको शिष्य बन्छन् र भन्छन्, 'हे प्रभु! म तपाईंको शिष्य हुँ, म उपदेश ग्रहण गर्न योग्य छु, मेरो कल्याणको बारेमा मलाई भन्नुहोस्।'
'शाधि मां त्वां प्रपन्नम्' – गुरुले निश्चय नै उपदेश दिनेछन्, अज्ञात मार्गको ज्ञान दिनेछन्, पूर्ण प्रकाश दिनेछन्, सबै कुरा पूर्ण रूपमा व्याख्या गर्नेछन्, तर शिष्यले आफैले मार्ग हिँड्नु पर्नेछ। शिष्यले आफैले आफ्नो कल्याण साध्नु पर्नेछ। म यो चाहन्न कि भगवानले उपदेश दिउन् र म त्यसलाई अभ्यास गरौं; किनभने त्यसले मेरो प्रयोजन सिद्ध हुँदैन। त्यसैले म आफ्नो कल्याणको जिम्मेवारी आफूमा किन राखौं? गुरुमा नै किन सम्पूर्ण रूपमा छाड्दिन? जस्तै आमाको दुधमा मात्र निर्भर सानो बच्चा रोगी हुन्छ भने उसको रोग निको पार्न आमालाई नै औषधि खानु पर्छ, बच्चालाई होइन। त्यसैगरी यदि म पनि गुरुमा मात्र पूर्ण शरण लिन्छु, गुरुमा पूर्ण रूपमा निर्भर हुन्छु भने मेरो कल्याणको पूर्ण जिम्मेवारी गुरुमा मात्र पर्नेछ, गुरुले नै मेरो कल्याण साध्नु पर्नेछ – यसै भावनाले अर्जुनले भन्छन्, 'मैले तपाईंमा शरण लिएको छु, मलाई उपदेश दिनुहोस्।'
यहाँ अर्जुनले 'त्वां प्रपन्नम्' भनेर भगवानमा शरण लिने कुरा गरेका छन्, तर वास्तवमा उनले पूर्ण शरण लिएका छैनन्। यदि उनले पूर्ण शरण लिएका भए हुन्थ्यो भने उनको 'शाधि माम्' 'मलाई उपदेश दिनुहोस्' भन्नु उचित हुँदैन थियो; किनभने पूर्ण शरण लिएपछि शिष्यको आफ्नै कर्तव्य शेष रहँदैन। दोस्रो, पछि नवौं श्लोकमा अर्जुनले भन्नेछन्, 'म युद्ध गर्दिन' – 'न योत्स्ये'। अर्जुनको त्यो कथन पनि पूर्ण समर्पणको विपरीत जान्छ। कारण यो हो कि समर्पण गरेपछि 'म युद्ध गरौं कि नगरौं; म के गरौं र के नगरौं' – भन्ने प्रश्न नै रहँदैन। उसलाई यो पनि थाहा हुँदैन कि शरण दाताले उसलाई के गराउनेछ र के गराउनेछैन। उसको एक मात्र भावना रहन्छ कि अब शरण दाताले मलाई जे गराउनेछ, त्यही म गर्नेछु। अर्जुनमा रहेको यो कमी हटाउन पछि भगवानले 'मामेकं शरणं व्रज' (१८.६६) 'ममा मात्र शरण ले' भन्नु परेको थियो। त्यसपछि अर्जुनले पनि 'करिष्ये वचनं तव' (१८.७३) 'म तपाईंको वचन अनुसार कार्य गर्नेछु' भनेर पूर्ण समर्पण स्वीकार गरे।
यस श्लोकमा अर्जुनले चार कुरा भनेका छन् – (१) 'कार्पण्यदोषो... धर्मसंमूढचेताः' (२) 'यच्छ्रेयः स्यान्निश्चितं ब्रूहि तन्मे' (३) 'शिष्यस्तेऽहम्' (४) 'शाधि मां त्वां प्रपन्नम्'। यीमध्ये, पहिलो विषयमा अर्जुनले धर्मको बारेमा सोध्छन्, दोस्रोमा आफ्नो कल्याणको प्रार्थना गर्छन्, तेस्रोमा शिष्य बन्छन्, र चौथोमा शरण लिन्छन्। अब यी चार विषयलाई विचार गर्दा: पहिलोमा, जससँग सोधिन्छ उसलाई भन्ने नभन्ने स्वतन्त्रता हुन्छ। दोस्रोमा, जससँग प्रार्थना गरिन्छ उसको लागि भन्नु कर्तव्य हुन्छ। तेस्रोमा, जसको शिष्य बनिन्छ त्यो गुरुको लागि शिष्यलाई कल्याणको मार्ग देखाउने विशेष जिम्मेवारी आउँछ। चौथोमा, जसमा शरण लिइन्छ त्यो शरण दाताको लागि समर्पित व्यक्तिलाई मुक्त गर्नु नै पर्ने हुन्छ, अर्थात् शरण दाताले नै उसको मुक्तिको लागि प्रयत्न गर्नु पर्ने हुन्छ।
सम्बन्ध – अघिल्लो श्लोकमा अर्जुनले भगवानमा शरण लिए, तर उनको मनमा विचार आयो कि भगवानको झुकाव त उनलाई युद्ध गराउनु मात्र हो, तर म आफ्नो लागि युद्धलाई धर्मसम्मत मान्दिनँ। जस्तै उहाँले पहिले युद्धको निम्ति 'उत्तिष्ठ' भनेर आदेश दिनुभयो, त्यस्तै अब पनि युद्ध गर्न आदेश दिन सक्नुहुन्छ। दोस्रो, सम्भवतः मैले आफ्नो हृदयको भावना भगवानको अगाडि पूर्ण रूपमा राखेको छैन। यी विचारहरूसँगै अर्जुनले अर्को श्लोकमा युद्ध नगर्ने पक्षमा आफ्नो हृदयको अवस्था स्पष्ट वर्णन गर्छन्।
★🔗
