طبيعتي متألمة بعيب الشفقة، وعقلي مرتبك بشأن الواجب. أسألك: قل لي بيقين ما هو خير لي. أنا تلميذك؛ علّمني أنا الذي لجأت إليك.

2.7 قلبي مثقل بضعف الشفقة؛ وعقلي مشوش بشأن واجبي. أسألك: أخبرني بحزم ما هو الخير لي. أنا تلميذك. أرشدني، فقد لجأت إليك. معاني الكلمات: «कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः» تعني الطبيعة التي غلب عليها عيب الشفقة. «पृच्छामि» تعني «أسأل»، «त्वाम्» تعني «إياك»، «धर्मसंमूढचेताः» تشير إلى عقل مشوش بشأن الواجب، «यत्» تعني «ما»، «श्रेयः» تعني «الخير»، «स्यात्» تعني «قد يكون»، «निश्चितम्» تعني «بحزم»، «ब्रूहि» تعني «قل»، «तत्» تعني «ذلك»، «मे» تعني «لي»، «शिष्यः» تعني «تلميذ»، «ते» تعني «خاصتك»، «अहम्» تعني «أنا»، «शाधि» تعني «أرشد»، «माम्» تعني «إياي»، «त्वाम्» تعني «إياك» و «प्रपन्नम्» تعني «من لجأ إليك».

**٢.٧. الشرح:** "كَرْپَنْيَدُوشُوْپَهَتْسْڤَبْهاڤَه پْرِتشامِي تْڤامْ دْهَرْمَسَمّودْهَشِتاه" – مع أن أرجونا لم يعتبر في عقله الانسحاب الكامل من المعركة هو المسار الأسمى، إلا أنه، لتجنب الإثم، لم ير بديلاً آخر سوى الكف عن القتال. لذلك، تمنى الانسحاب من المعركة واعتبر ذلك الانسحاب فضيلة، وليس عيباً ناتجاً عن الجبن. لكن عندما وصف الرب انسحاب أرجونا بأنه جبن وضعف قلب تافه، فإنه من تلك الكلمات الواضحة للرب، شعر أرجونا أن الانسحاب من المعركة ليس مناسباً لي. هذا في الواقع نوع من الجبن، وهو مناقض تماماً لطبيعتي؛ لأنه في طبيعتي كشاتريا (محارب) لا يوجد لا خنوع ولا فرار (إدارة الظهر). وهكذا، مقراً بعيب الجبن الذي ذكره الرب كموجود داخله، يقول أرجونا للرب: أولاً، بسبب عيب الجبن، تم قمع طبيعتي كشاتريا إلى حد ما؛ وثانياً، أنا غير قادر على تقرير أي شيء فيما يتعلق بالدارما (الواجب/الفضيلة) بفكري. لقد أصبح فكري مشوشاً لدرجة أنه فيما يتعلق بالدارما، فكري لا يعمل على الإطلاق. في الآية الثالثة، كان الرب قد أوصى أرجونا بوضوح: "اترك ضعف القلب التافه، الجبن، وقم للقتال". من هذا، كان ينبغي ألا يبقى لدى أرجونا شك فيما يتعلق بالدارما (الواجب). ومع ذلك، فإن سبب بقاء الشك هو أنه من ناحية، تدمير العائلة وقتل الشيوخ المبجلين في المعركة يبدو كأدهارما (إثم)، ومن ناحية أخرى، يبدو القتال كدارما الشاتريا. وهكذا، عند رؤية أقاربه، لا ينبغي أن يقاتل، ومن منظور دارما الشاتريا، يجب أن يقاتل – فوقع أرجونا بين هذين الأمرين في معضلة أخلاقية. وأصبح فكري مرتبكاً في تحديد الدارما. في مثل هذه الحالة، ليحصل على قرار بشأن "ما هو واجبي المحدد في هذا الوقت؟ ما هي دارماي؟" يسأل الرب. "يَتشْرِيَاهْ سْيانْ نِشْشِتَمْ برُوهِي تَنْ مِي" – في الآية الثانية من هذا الفصل نفسه، كان الرب قد قال إنك، الذي تنسحب من المعركة بسبب الجبن، هذا السلوك منك هو "أنارياجوشْتا" أي أن النبلاء لا يتصرفون هكذا؛ إنما يتصرفون فقط فيما هو لخيرهم. عند سماع هذا، خطر ببال أرجونا أنني أنا أيضاً يجب أن أفعل ما يفعله النبلاء. وهكذا، استيقظت رغبة الخير في نفس أرجونا، وبهذا يسأل الرب عن خيره: "أخبرني بما سيؤدي إلى خيري المؤكد". أن هناك اضطراباً (فيشادا) في قلب أرجونا وهنا يسأل عن خيره، يثبت أن الإنسان إذا رضي بالحالة التي هو فيها، فإن الصحوة إلى هدفه الحقيقي لا تحدث داخله. الصحوة إلى الهدف الحقيقي – الخير – تحدث فقط عندما يصبح الإنسان غير راضٍ عن حالته الحالية، ولا يستطيع البقاء في تلك الحالة. "شِشْيَاسْتِيْهَمْ" – عند السؤال عن خيره، نشأ هذا الشعور في نفس أرجونا أن مسألة الخير تُسأل من الغورو (المعلم الروحي)، وليس من سائق المركبة. مع هذا، يختفي الشعور بأنه سيد سائق المركبة الذي كان في نفس أرجونا، والذي بسببها كان يأمر الرب قائلاً: "يا أشيوطا! ضع مركبتي بين الجيشين"، وللسؤال عن خيره، يصبح أرجونا تلميذاً للرب ويقول: "يا رب! أنا تلميذك، أنا أهل لتلقي التعليم، أخبرني عن خيري". "شادْهِي مامْ تْڤامْ پْرَپَنَّمْ" – الغورو سيعطي التعليم بالتأكيد، وسينقل معرفة الطريق المجهول، وسيعطي الإضاءة الكاملة، وسيشرح كل شيء تماماً، لكن التلميذ نفسه سيتعين عليه السير في الطريق. التلميذ نفسه سيتعين عليه تحقيق خيره. أنا لا أريد أن يعطي الرب التعليم وأنا أطبقه؛ لأن ذلك لن يحقق هدفي. لذلك، لماذا أحتفظ بمسؤولية خيري على عاتقي؟ لماذا لا أتركها بالكامل على الغورو! كما أن الرضيع المعتمد كلياً على حليب الأم إذا مرض، فإن لعلاج مرضه، يجب على الأم نفسها أن تتناول الدواء، وليس الرضيع. بالمثل، إذا أنا أيضاً ألتجئ كلياً إلى الغورو وحده، وأصبح معتمداً بالكامل على الغورو، فإن المسؤولية الكاملة عن خيري ستقع على الغورو وحده، وسيتعين على الغورو نفسه أن يحقق خيري – بهذا الشعور يقول أرجونا: "لقد لجأت إليك، علمني". هنا، يتحدث أرجونا عن اللجوء إلى الرب بعبارة "تْڤامْ پْرَپَنَّمْ"، لكن في الحقيقة، لم يلجأ كلياً. لو كان قد لجأ كلياً، لما كان قوله "شادْهِي مام" "علمني" مناسباً؛ لأنه عند اللجوء الكلي، لا يبقى للتلميذ واجب خاص به. ثانياً، لاحقاً في الآية التاسعة، سيقول أرجونا: "لن أقاتل" – "نا يوتْسْيِي". ذلك القول لأرجونا أيضاً يعارض التسليم الكامل. السبب هو أنه بعد التسليم، فإن سؤال "هل أقاتل أم لا أقاتل؛ ماذا أفعل وماذا لا أفعل" – لا يبقى على الإطلاق. هو لا يعرف حتى ماذا سيجعله مُعطي الملجأ يفعل وماذا لا. يبقى شعوره الوحيد أنني الآن سأفعل فقط ما يجعله مُعطي الملجأ يفعل. لإزالة هذا النقص في أرجونا، اضطر الرب لاحقاً أن يقول "مام إيكَمْ شَرَنَمْ ڤْرَج" (١٨.٦٦) "الْجَأْ إِلَيَّ وَحْدِي". عندها أرجونا أيضاً، بقوله "كَرِشْيِي ڤَشَنَمْ تَڤ" (١٨.٧٣) "سَأَعْمَلُ حَسَبَ قَوْلِكَ"، قبل التسليم الكامل. في هذه الآية، قال أرجونا أربعة أشياء – (١) "كَرْپَنْيَدُوشُوْ... دْهَرْمَسَمّودْهَشِتاه" (٢) "يَتشْرِيَاهْ سْيانْ نِشْشِتَمْ برُوهِي تَنْ مِي" (٣) "شِشْيَاسْتِيْهَمْ" (٤) "شادْهِي مامْ تْڤامْ پْرَپَنَّمْ". من بين هذه، في الأمر الأول يسأل أرجونا عن الدارما، وفي الثاني يتضرع من أجل خيره، وفي الثالث يصبح تلميذاً، وفي الرابع يلجأ. الآن، بالنظر إلى هذه الأمور الأربعة: في الأولى، الشخص الذي يُسأل حر في أن يقول أو لا يقول. في الثانية، بالنسبة للمتضرع إليه، يصبح القول واجباً. في الثالثة، بالنسبة للغورو الذي يصبح المرء تلميذاً له، تقع عليه المسؤولية الخاصة بإظهار طريق الخير للتلميذ. في الرابعة، بالنسبة لمُعطي الملجأ الذي يلجأ إليه المرء، يتعين عليه بالضرورة تحرير المُسَلِّم، أي أن مُعطي الملجأ نفسه عليه أن يسعى لتحريره. **الربط:** في الآية السابقة، لجأ أرجونا إلى الرب، لكن خطر بباله أن ميل الرب هو فقط لجعله يقاتل، لكنني لا أعتبر القتال صواباً لنفسي. كما أنه أوصى سابقاً "قُمْ" للقتال، كذلك قد يأمر الآن أيضاً بالقتال. ثانياً، ربما لم أعرّف الرب بمشاعر قلبي بشكل كامل. مع هذه الأفكار، يصف أرجونا في الآية التالية بوضوح حالة قلبه المؤيدة لعدم القتال.