**2.7. Comentario:** "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Aunque Arjuna no consideraba en su mente la retirada completa de la batalla como el curso supremo, sin embargo, para evitar el pecado, no veía otra alternativa más que desistir de luchar. Por lo tanto, deseaba retirarse de la batalla y consideraba esa retirada una virtud, no la falta de cobardía. Sin embargo, cuando el Señor calificó la retirada de Arjuna como cobardía y la mezquina debilidad de corazón, entonces, a partir de esas palabras inequívocas del Señor, Arjuna sintió que retirarse de la batalla no es apropiado para mí. Esto es ciertamente una especie de cobardía, que es completamente contraria a mi naturaleza porque en mi naturaleza Kshatriya no hay ni mansedumbre ni huida (volver la espalda). Así, aceptando la falta de cobardía señalada por el Señor como presente dentro de sí mismo, Arjuna le dice al Señor: En primer lugar, debido a la falta de cobardía, mi naturaleza Kshatriya ha sido, de alguna manera, suprimida; y en segundo lugar, soy incapaz de decidir nada respecto al dharma con mi intelecto. Mi intelecto se ha vuelto tan confundido que respecto al dharma, mi intelecto no funciona en absoluto.
En el tercer verso, el Señor había ordenado claramente a Arjuna: 'Abandonando la mezquina debilidad de corazón, la cobardía, levántate para la batalla.' De esto, Arjuna no debería haber tenido duda alguna respecto al dharma (deber). Sin embargo, la razón por la que la duda permanece es que, por un lado, destruir la familia y matar a ancianos reverenciados en batalla aparece como adharma (pecado), y por otro lado, luchar aparece como el dharma de un Kshatriya. Así, viendo a sus parientes, no debería luchar, y desde la perspectiva del Kshatriya-dharma, debería luchar – atrapado entre estos dos, Arjuna cayó en un dilema moral. Su intelecto se confundió al decidir el dharma. En tal estado, para obtener una decisión sobre '¿Cuál es mi deber específico en este momento? ¿Cuál es mi dharma?', le pregunta al Señor. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – En el segundo verso de este mismo capítulo, el Señor había dicho que tú, que te retiras de la batalla debido a la cobardía, esta conducta tuya es 'anāryajuṣṭa', es decir, las personas nobles no se comportan así; ellas solo se conducen en aquello que es para su bienestar. Al oír esto, surgió en la mente de Arjuna que yo también debería hacer lo que las personas nobles hacen. Así, el deseo por su bienestar despertó en la mente de Arjuna, y con eso, le pregunta al Señor sobre su bienestar: 'Dime aquello que conducirá a mi bienestar definitivo.'
Que haya agitación (viṣāda) en el corazón de Arjuna y que ahora aquí pregunte por su bienestar, prueba que si una persona permanece contenta en cualquier estado en que se encuentre, el despertar a su verdadero propósito no ocurre dentro de él. El despertar al propósito real – el bienestar – sucede solo cuando una persona se vuelve insatisfecha con su estado presente, no puede permanecer en ese estado.
'śiṣyaste'ham' – Al preguntar sobre su bienestar, este sentimiento surgió en la mente de Arjuna: que el asunto del bienestar se le pregunta a un Gurú, no a un auriga. Con esto, el sentimiento de ser el maestro del auriga que había en la mente de Arjuna, debido al cual le ordenaba al Señor, '¡Oh, Achyuta! Coloca mi carro entre los dos ejércitos', ese sentimiento desaparece, y para preguntar sobre su bienestar, Arjuna se convierte en discípulo del Señor y dice: '¡Oh, Señor! Soy tu discípulo, soy apto para recibir instrucción, dime acerca de mi bienestar.'
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – El Gurú ciertamente dará instrucción, impartirá el conocimiento del camino desconocido, dará plena iluminación, explicará todo completamente, pero el discípulo mismo tendrá que caminar el sendero. El discípulo mismo tendrá que realizar su bienestar. Yo no deseo que el Señor dé instrucción y yo la practique; porque eso no realizará mi propósito. Por lo tanto, ¿por qué debería mantener la responsabilidad de mi bienestar sobre mí mismo? ¡¿Por qué no dejarla enteramente sobre el Gurú?! Así como un infante que depende únicamente de la leche materna enferma, entonces para curar su enfermedad, la medicina tiene que tomarla la madre misma, no el infante. De manera similar, si yo también me refugio completamente solo en el Gurú, me vuelvo totalmente dependiente del Gurú, entonces la responsabilidad completa de mi bienestar recaerá únicamente sobre el Gurú, el Gurú mismo tendrá que realizar mi bienestar – con este sentimiento Arjuna dice: 'Me he refugiado en ti, instrúyeme.'
Aquí, Arjuna habla de tomar refugio en el Señor con las palabras 'tvāṁ prapannam', pero en realidad, no ha tomado refugio completo. Si hubiera tomado refugio completo, entonces su decir 'śādhi mām' 'instrúyeme' no sería apropiado; porque al tomar refugio completo, el discípulo no tiene ningún deber propio restante. En segundo lugar, más adelante en el noveno verso, Arjuna dirá: 'No lucharé' – 'na yotsye'. Esa declaración de Arjuna también va en contra de la rendición completa. La razón es que después de rendirse, la pregunta '¿Lucharé o no lucharé; qué haré y qué no haré?' – no permanece en absoluto. Él ni siquiera sabe qué le hará hacer el dador de refugio y qué no. Su único sentimiento que permanece es que ahora, cualquier cosa que el dador de refugio me haga hacer, solo eso haré. Para eliminar esta deficiencia en Arjuna, más adelante el Señor tuvo que decir 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) 'Toma refugio en Mí solo'. Entonces Arjuna también, al decir 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) 'Actuaré de acuerdo a Tu palabra', aceptó la rendición completa.
En este verso, Arjuna ha dicho cuatro cosas – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Entre estas, en el primer asunto Arjuna pregunta sobre el dharma, en el segundo ruega por su bienestar, en el tercero se hace discípulo, y en el cuarto toma refugio. Ahora, considerando estos cuatro asuntos: En el primero, la persona a quien se le pregunta es libre de decir o no decir. En el segundo, para aquel a quien se le ruega, decir se convierte en un deber. En el tercero, para el Gurú de quien uno se hace discípulo, recae sobre él la responsabilidad especial de mostrar el camino del bienestar al discípulo. En el cuarto, para el dador de refugio en quien uno se refugia, necesariamente tiene que liberar al que se ha rendido, es decir, el dador de refugio mismo tiene que esforzarse por su liberación.
**Conexión** – En el verso anterior, Arjuna toma refugio en el Señor, pero se le ocurre en su mente que la inclinación del Señor es solo hacerle luchar, pero yo no considero luchar como lo recto para mí. Así como Él antes ordenó 'uttiṣṭha' para la batalla, de manera similar Él puede ahora también ordenar luchar. En segundo lugar, quizás no he expuesto plenamente los sentimientos de mi corazón ante el Señor. Con estos pensamientos, Arjuna, en el próximo verso, describe claramente el estado de su corazón a favor de no luchar.
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