Mijn natuur is gekwetst door de fout van medelijden, mijn geest is verward over plicht. Ik vraag U: Zeg mij beslist wat goed voor mij is. Ik ben uw discipel. Onderwijs mij, die toevlucht in u heeft genomen.

2.7 Mijn hart is overweldigd door de smet van medelijden; mijn geest is verward over mijn plicht. Ik vraag U: zeg mij beslist wat goed voor mij is. Ik ben Uw discipel. Onderricht mij, die bij U zijn toevlucht heeft gezocht. Woordbetekenissen: “कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः” betekent een natuur die overweldigd is door de smet van medelijden. “पृच्छामि” betekent “ik vraag”, “त्वाम्” betekent “U”, “धर्मसंमूढचेताः” verwijst naar een geest die verward is over de plicht, “यत्” betekent “wat”, “श्रेयः” betekent “het goede”, “स्यात्” betekent “zou kunnen zijn”, “निश्चितम्” betekent “beslist”, “ब्रूहि” betekent “zeg”, “तत्” betekent “dat”, “मे” betekent “voor mij”, “शिष्यः” betekent “discipel”, “ते” betekent “Uw”, “अहम्” betekent “ik”, “शाधि” betekent “onderricht”, “माम्” betekent “mij”, “त्वाम्” betekent “U” en “प्रपन्नम्” betekent “toevlucht gezocht”.

2.7. Commentaar: "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Hoewel Arjuna in zijn geest de volledige terugtrekking uit de strijd niet als de opperste weg beschouwde, zag hij toch, om zonde te vermijden, geen andere mogelijkheid dan van vechten af te zien. Daarom wenste hij zich uit de strijd terug te trekken en beschouwde die terugtrekking als een deugd, niet als de fout van lafheid. Toen de Heer Arjuna's terugtrekking echter bestempelde als lafheid en de kleinzielige zwakheid van het hart, toen besefte Arjuna uit die ondubbelzinnige woorden van de Heer dat terugtrekking uit de strijd niet passend is voor mij. Dit is inderdaad een vorm van lafheid, die volkomen strijdig is met mijn natuur, want in mijn Kshatriya-natuur is er noch zachtmoedigheid noch vlucht (de rug toekeren). Zo erkent Arjuna de door de Heer genoemde fout van lafheid als aanwezig in zichzelf en zegt hij tot de Heer: Ten eerste is mijn Kshatriya-natuur, door de fout van lafheid, als het ware onderdrukt; en ten tweede ben ik niet in staat met mijn verstand iets te beslissen over dharma. Mijn verstand is zo verward geraakt dat het, wat dharma betreft, helemaal niet functioneert. In het derde vers had de Heer Arjuna duidelijk bevolen: 'Geef de kleinzielige zwakheid van het hart, de lafheid, op en sta op om te strijden.' Hieruit had Arjuna geen twijfel over dharma (plicht) moeten hebben. Toch blijft de reden voor twijfel dat enerzijds het vernietigen van de familie en het doden van vereerde ouderen in de strijd als adharma (zonde) verschijnt, en anderzijds vechten verschijnt als de dharma van een Kshatriya. Zo, ziende zijn verwanten, zou hij niet moeten vechten, en vanuit het perspectief van Kshatriya-dharma zou hij moeten vechten – gevangen tussen deze twee, verviel Arjuna in een moreel dilemma. Zijn verstand raakte verward in het bepalen van dharma. In zo'n staat vraagt hij de Heer, om een beslissing te krijgen over 'Wat is mijn specifieke plicht op dit moment? Wat is mijn dharma?' 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – In het tweede vers van ditzelfde hoofdstuk had de Heer gezegd dat jij, die je uit lafheid uit de strijd terugtrekt, dit gedrag van jou 'anāryajuṣṭa' is, wat betekent dat edele personen zich niet zo gedragen; zij gedragen zich alleen in dat wat voor hun welzijn is. Dit horend, kwam het bij Arjuna op dat ik ook moet doen wat edele personen doen. Zo ontwaakte het verlangen naar zijn welzijn in Arjuna's geest, en daarmee vraagt hij de Heer over zijn welzijn: 'Vertel mij dat wat tot mijn definitieve welzijn zal leiden.' Dat er onrust (viṣāda) is in Arjuna's hart en dat hij hier nu over zijn welzijn vraagt, bewijst dat als een persoon tevreden blijft in welke staat hij zich ook bevindt, het ontwaken tot zijn ware doel niet in hem plaatsvindt. Het ontwaken tot het werkelijke doel – welzijn – gebeurt alleen wanneer een persoon ontevreden wordt met zijn huidige staat, niet in die staat kan blijven. 'śiṣyaste'ham' – Bij het vragen over zijn welzijn, rees dit gevoel in Arjuna's geest dat de kwestie van welzijn aan een Guru wordt gevraagd, niet aan een wagenmenner. Hiermee verdwijnt het gevoel de meester van de wagenmenner te zijn dat in Arjuna's geest was, waardoor hij de Heer beval, 'O Achyuta! Plaats mijn strijdwagen tussen de twee legers,' en om over zijn welzijn te vragen, wordt Arjuna de discipel van de Heer en zegt, 'O Heer! Ik ben uw discipel, ik ben geschikt om onderricht te ontvangen, vertel mij over mijn welzijn.' 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – De Guru zal zeker onderricht geven, zal kennis geven van het onbekende pad, zal volledige verlichting geven, zal alles volledig uitleggen, maar de discipel zelf zal het pad moeten bewandelen. De discipel zelf zal zijn welzijn moeten bewerkstelligen. Ik verlang er niet naar dat de Heer onderricht geeft en ik het beoefen; want dat zal mijn doel niet bereiken. Daarom, waarom zou ik de verantwoordelijkheid voor mijn welzijn bij mezelf houden? Waarom niet volledig bij de Guru laten! Zoals een zuigeling die uitsluitend afhankelijk is van moedermelk ziek wordt, dan moet om zijn ziekte te genezen de medicijn door de moeder zelf worden ingenomen, niet door de zuigeling. Evenzo, als ook ik volledig mijn toevlucht alleen tot de Guru neem, volledig afhankelijk van de Guru word, dan zal de volledige verantwoordelijkheid voor mijn welzijn alleen op de Guru vallen, de Guru zelf zal mijn welzijn moeten bewerkstelligen – met dit gevoel zegt Arjuna, 'Ik heb mijn toevlucht tot u genomen, onderricht mij.' Hier spreekt Arjuna over het nemen van zijn toevlucht tot de Heer met de woorden 'tvāṁ prapannam', maar in werkelijkheid heeft hij geen volledige toevlucht genomen. Als hij volledige toevlucht had genomen, dan zou zijn zeggen 'śādhi mām' 'onderricht mij' niet passend zijn; want bij het nemen van volledige toevlucht blijft er geen eigen plicht meer over voor de discipel. Ten tweede, later in het negende vers, zal Arjuna zeggen, 'Ik zal niet vechten' – 'na yotsye'. Die uitspraak van Arjuna gaat ook in tegen volledige overgave. De reden is dat na overgave de vraag 'Zal ik vechten of niet vechten; wat zal ik doen en wat zal ik niet doen' – helemaal niet meer overblijft. Hij weet zelfs niet wat de toevlucht-gever hem zal laten doen en wat niet. Zijn enige gevoel blijft dat nu, wat de toevlucht-gever mij ook laat doen, dat alleen zal ik doen. Om dit gebrek in Arjuna weg te nemen, moest de Heer later zeggen 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) 'Neem alleen bij Mij je toevlucht'. Toen aanvaardde Arjuna ook, door te zeggen 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) 'Ik zal handelen volgens Uw woord,' volledige overgave. In dit vers heeft Arjuna vier dingen gezegd – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Hiervan vraagt Arjuna in de eerste kwestie over dharma, in de tweede bidt hij om zijn welzijn, in de derde wordt hij een discipel, en in de vierde neemt hij zijn toevlucht. Nu, deze vier kwesties beschouwend: In de eerste is de persoon aan wie gevraagd wordt vrij om te vertellen of niet te vertellen. In de tweede wordt het voor degene tot wie gebeden wordt een plicht om te vertellen. In de derde komt op de Guru wiens discipel men wordt de speciale verantwoordelijkheid om de discipel het pad van welzijn te tonen. In de vierde, voor de toevlucht-gever bij wie men toevlucht neemt, moet hij noodzakelijkerwijs de overgegevene bevrijden, wat betekent dat de toevlucht-gever zelf moet streven voor zijn bevrijding. Verband – In het vorige vers neemt Arjuna zijn toevlucht tot de Heer, maar het komt bij hem op dat de neiging van de Heer alleen is om hem te laten vechten, maar ik beschouw vechten niet als rechtvaardig voor mezelf. Zoals Hij eerder het bevel 'uttiṣṭha' gaf voor de strijd, zo kan Hij nu ook bevelen om te vechten. Ten tweede, misschien heb ik de gevoelens van mijn hart niet volledig voor de Heer gelegd. Met deze gedachten beschrijft Arjuna in het volgende vers duidelijk de staat van zijn hart ten gunste van niet vechten.