2.7. വ്യാഖ്യാനം: "കാർപണ്യദോഷോപഹതസ്വഭാവഃ പൃച്ഛാമി ത്വാം ധർമസമ്മൂഢചേതാഃ" – യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായി വിട്ടുനിൽക്കുന്നതാണ് പരമധർമ്മമെന്ന് അർജ്ജുനൻ തന്റെ മനസ്സിൽ കരുതിയിരുന്നില്ലെങ്കിലും, പാപം ഒഴിവാക്കാൻ യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കലല്ലാതെ മറ്റൊരു വഴി കാണാതെയായി. അതിനാൽ, യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ അദ്ദേഹം ആഗ്രഹിച്ചു; ആ പിൻവാങ്ങൽ ഭീരുത്വത്തിന്റെ കുറ്റമല്ല, ഒരു ഗുണമാണെന്ന് കരുതി. എന്നാൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനന്റെ പിൻവാങ്ങലിനെ ഭീരുത്വവും ഹൃദയത്തിന്റെ ക്ഷുദ്രദുർബലതയും എന്നു വിളിച്ചപ്പോൾ, ഭഗവാന്റെ അവ്യക്തമായ ആ വാക്കുകളിൽ നിന്ന് അർജ്ജുനന് തോന്നി: യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങുന്നത് എനിക്ക് ഉചിതമല്ല. ഇത് ഒരുതരം ഭീരുത്വം തന്നെയാണ്, അത് എന്റെ സ്വഭാവത്തിന് പൂർണ്ണമായും വിരുദ്ധമാണ്. കാരണം, എന്റെ ക്ഷത്രിയ സ്വഭാവത്തിൽ ആശ്രയഹീനതയോ പിൻവാങ്ങലോ (പിൻதിരിഞ്ഞുപോകലോ) ഇല്ല. ഇങ്ങനെ, ഭഗവാനാൽ ചൂണ്ടിക്കാട്ടപ്പെട്ട ഭീരുത്വദോഷം തന്നിലുണ്ടെന്ന് സ്വീകരിച്ചുകൊണ്ട്, അർജ്ജുനൻ ഭഗവാനോട് പറയുന്നു: ഒന്നാമത്, ഭീരുത്വദോഷം കാരണം എന്റെ ക്ഷത്രിയ സ്വഭാവം ഒരു വിധത്തിൽ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; രണ്ടാമത്, ധർമ്മം സംബന്ധിച്ച് എന്റെ ബുദ്ധി എന്തും തീരുമാനിക്കാൻ അസമർത്ഥമാണ്. എന്റെ ബുദ്ധി ഇത്രയും മൂഢതയിൽ അകപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ധർമ്മം സംബന്ധിച്ച് എന്റെ ബുദ്ധി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല.
മൂന്നാം ശ്ലോകത്തിൽ, ഭഗവാൻ അർജ്ജുനനോട് സ്പഷ്ടമായി ആജ്ഞാപിച്ചിരുന്നു: 'ഹൃദയത്തിന്റെ ക്ഷുദ്രദുർബലത, ഭീരുത്വം എന്നിവ ഉപേക്ഷിച്ച്, യുദ്ധത്തിനായി എഴുന്നേൽക്കുക.' ഇതിൽ നിന്ന്, അർജ്ജുനന് ധർമ്മം (കർത്തവ്യം) സംബന്ധിച്ച് യാതൊരു സംശയവും ഉണ്ടാകരുതായിരുന്നു. എന്നിട്ടും സംശയം നിലനിൽക്കുന്നതിന് കാരണം, ഒരുവശത്ത്, കുടുംബനാശവും ആദരണീയരായ മൂപ്പന്മാരെ യുദ്ധത്തിൽ കൊല്ലുന്നതും അധർമ്മമായി (പാപമായി) തോന്നുന്നു; മറുവശത്ത്, യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് ക്ഷത്രിയധർമ്മമായി തോന്നുന്നു. ഇങ്ങനെ, സ്വജനങ്ങളെ കണ്ട് അവരോട് യുദ്ധം ചെയ്യരുത് എന്നും, ക്ഷത്രിയധർമ്മത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് യുദ്ധം ചെയ്യണം എന്നും ഇവ രണ്ടിനുമിടയിൽ കുടുങ്ങി, അർജ്ജുനൻ ധാർമ്മിക ദ്വന്ദ്വത്തിൽ അകപ്പെട്ടു. ധർമ്മം തീരുമാനിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബുദ്ധി ആശയക്കുഴപ്പത്തിലായി. അങ്ങനെയുള്ള അവസ്ഥയിൽ, 'ഈ സമയം എന്റെ നിർദ്ദിഷ്ട കർത്തവ്യം എന്താണ്? എന്റെ ധർമ്മം എന്താണ്?' എന്നതിന് ഒരു തീരുമാനം ലഭിക്കാൻ, അദ്ദേഹം ഭഗവാനോട് ചോദിക്കുന്നു. 'യച്ഛ്രേയഃ സ്യാന്നിശ്ചിതം ബ്രൂഹി തന്മേ' – ഈ അദ്ധ്യായത്തിന്റെ രണ്ടാം ശ്ലോകത്തിൽ തന്നെ, ഭഗവാൻ പറഞ്ഞിരുന്നു: ഭീരുത്വം കാരണം യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് പിൻവാങ്ങുന്ന നീ, നിന്റെ ഈ ആചരണം 'അനാര്യജുഷ്ടം' ആണ്, അതായത് ആര്യന്മാർ (ഉന്നതർ) ഇങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുകയില്ല; തങ്ങളുടെ ശ്രേയസ്സിനായുള്ളതിൽ മാത്രമേ അവർ ആചരിക്കുകയുള്ളൂ. ഇത് കേട്ടപ്പോൾ, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ തോന്നി: ആര്യന്മാർ ചെയ്യുന്നത് ഞാനും ചെയ്യണം. ഇങ്ങനെ, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ തന്റെ ശ്രേയസ്സിനായുള്ള ആഗ്രഹം ഉണർന്നു, അതോടൊപ്പം തന്റെ ശ്രേയസ്സിനെക്കുറിച്ച് ഭഗവാനോട് ചോദിക്കുന്നു: 'എന്റെ നിശ്ചിതമായ ശ്രേയസ്സിന് കാരണമാകുന്നത് എന്താണെന്ന് എന്നോട് പറയുക.'
അർജ്ജുനന്റെ ഹൃദയത്തിൽ വിഷാദം (ക്ലേശം) ഉണ്ടെന്നും ഇപ്പോൾ ഇവിടെ അദ്ദേഹം തന്റെ ശ്രേയസ്സിനെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്നുവെന്നും എന്നത് തെളിയിക്കുന്നത്, ഒരു വ്യക്തി താൻ സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന ഏത് അവസ്ഥയിലും തൃപ്തനായി തുടരുന്നുവെങ്കിൽ, അവനിൽ സത്യപ്രയോജനത്തിനായുള്ള ഉണർച്ച സംഭവിക്കുകയില്ല എന്നാണ്. യഥാർത്ഥ പ്രയോജനമായ ശ്രേയസ്സിനായുള്ള ഉണർച്ച, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥയിൽ അതൃപ്തനാകുകയും, ആ അവസ്ഥയിൽ തുടരാൻ കഴിയാതെ വരികയും ചെയ്യുമ്പോൾ മാത്രമേ സംഭവിക്കൂ.
'ശിഷ്യസ്തേഽഹം' – തന്റെ ശ്രേയസ്സിനെക്കുറിച്ച് ചോദിച്ചതിന് ശേഷം, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിൽ ഈ ഭാവം ഉദിച്ചു: ശ്രേയസ്സിന്റെ വിഷയം ഒരു ഗുരുവിങ്കൽ നിന്നാണ് ചോദിക്കേണ്ടത്, ഒരു സാരഥിയുടെ അടുത്തല്ല. ഇതോടൊപ്പം, അർജ്ജുനന്റെ മനസ്സിലുണ്ടായിരുന്ന സാരഥിയുടെ യജമാനനാണെന്ന ഭാവം, അത് കാരണം അദ്ദേഹം ഭഗവാനോട് ആജ്ഞാപിക്കുകയായിരുന്നു, 'ഹേ അച്യുത! എന്റെ രഥം ഇരു സൈന്യങ്ങളുടെയും മധ്യത്തിൽ നിർത്തുക,' ആ ഭാവം അപ്രത്യക്ഷമാകുകയും, തന്റെ ശ്രേയസ്സിനെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കാൻ, അർജ്ജുനൻ ഭഗവാന്റെ ശിഷ്യനാകുകയും ചെയ്തു: 'ഹേ ഭഗവൻ! ഞാൻ നിന്റെ ശിഷ്യനാണ്, ഉപദേശം സ്വീകരിക്കാൻ യോഗ്യനാണ്, എന്റെ ശ്രേയസ്സിനെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറയുക.'
'ശാധി മാം ത്വാം പ്രപന്നം' – ഗുരു തീർച്ചയായും ഉപദേശം നൽകും, അജ്ഞാതമായ പാതയെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനം നൽകും, പൂർണ്ണമായ പ്രകാശം നൽകും, എല്ലാം പൂർണ്ണമായി വിശദീകരിക്കും, എന്നാൽ ശിഷ്യൻ തന്നെയാണ് പാത നടക്കേണ്ടത്. ശിഷ്യൻ തന്നെയാണ് തന്റെ ശ്രേയസ്സ് സാധിക്കേണ്ടത്. ഭഗവാൻ ഉപദേശം നൽകുകയും ഞാൻ അത് അനുഷ്ഠിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; കാരണം അത് എന്റെ പ്രയോജനം സാധിക്കില്ല. അതിനാൽ, എന്റെ ശ്രേയസ്സിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം എന്റെ മേൽ ഞാൻ എന്തിന് വഹിക്കണം? അത് മുഴുവനും ഗുരുവിന്മേൽ ഏൽപിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ട് അരുത്! മാതൃസ്വാദുപാനത്തിൽ മാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു ശിശു അസുഖപ്പെട്ടാൽ, അവന്റെ അസുഖം ഭേദമാക്കാൻ, മരുന്ന് അമ്മ തന്നെയാണ് കഴിക്കേണ്ടത്, ശിശു അല്ല. അതുപോലെ, ഞാനും പൂർണ്ണമായി ഗുരുവിൽ മാത്രം ശരണം പ്രാപിച്ച്, ഗുരുവിൽ മുഴുവൻ ആശ്രയിതനാകുന്നുവെങ്കിൽ, എന്റെ ശ്രേയസ്സിന്റെ പൂർണ്ണ ഉത്തരവാദിത്തവും ഗുരുവിന്മേൽ മാത്രം വീഴും, ഗുരു തന്നെയാണ് എന്റെ ശ്രേയസ്സ് സാധിക്കേണ്ടത് – ഈ ഭാവത്തോടെ അർജ്ജുനൻ പറയുന്നു, 'ഞാൻ നിങ്കൽ ശരണം പ്രാപിച്ചിരിക്കുന്നു, എന്നെ ഉപദേശിക്കുക.'
ഇവിടെ, അർജ്ജുനൻ 'ത്വാം പ്രപന്നം' എന്ന വാക്കുകളോടെ ഭഗവാനിൽ ശരണം പ്രാപിച്ചതായി പറയുന്നു, എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായി ശരണം പ്രാപിച്ചിട്ടില്ല. അദ്ദേഹം പൂർണ്ണമായി ശരണം പ്രാപിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അദ്ദേഹം 'ശാധി മാം' 'എന്നെ ഉപദേശിക്കുക' എന്നു പറയുന്നത് ഉചിതമായിരുന്നില്ല; കാരണം പൂർണ്ണ ശരണം പ്രാപിച്ച ശേഷം, ശിഷ്യന് തന്റേതായ യാതൊരു കർത്തവ്യവും അവശേഷിക്കുന്നില്ല. രണ്ടാമത്, പിന്നീട് ഒൻപതാം ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ പറയും: 'ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യുകയില്ല' – 'ന യോത്സ്യേ'. അർജ്ജുനന്റെ ആ വാക്കും പൂർണ്ണ സമർപ്പണത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. കാരണം, സമർപ്പിച്ച ശേഷം, 'ഞാൻ യുദ്ധം ചെയ്യണോ അരുതോ; ഞാൻ എന്ത് ചെയ്യണം, എന്ത് ചെയ്യരുത്' എന്ന ചോദ്യം അവശേഷിക്കുകയില്ല. ശരണദാതാവ് തന്നെ എന്ത് ചെയ്യിക്കും, എന്ത് ചെയ്യിക്കില്ല എന്ന് അവനറിയുകയുമില്ല. ഇപ്പോൾ ശരണദാതാവ് എന്നെ എന്ത് ചെയ്യിക്കുന്നുവോ അത് മാത്രമേ ഞാൻ ചെയ്യുകയുള്ളൂ എന്ന ഭാവം മാത്രമേ അവനിൽ അവശേഷിക്കുകയുള്ളൂ. അർജ്ജുനനിലെ ഈ കുറവ് നീക്കാൻ, പിന്നീട് ഭഗവാന് 'മാമേകം ശരണം വ്രജ' (18.66) 'എങ്കൽ മാത്രം ശരണം പ്രാപിക്കുക' എന്നു പറയേണ്ടി വന്നു. അപ്പോൾ അർജ്ജുനനും, 'കരിഷ്യേ വചനം തവ' (18.73) 'നിന്റെ വാക്ക് പ്രകാരം ഞാൻ പ്രവർത്തിക്കാം' എന്നു പറഞ്ഞുകൊണ്ട് പൂർണ്ണ സമർപ്പണം സ്വീകരിച്ചു.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ നാല് കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നു – (1) 'കാർപണ്യദോഷോ... ധർമ്മസമ്മൂഢചേതാഃ' (2) 'യച്ഛ്രേയഃ സ്യാന്നിശ്ചിതം ബ്രൂഹി തന്മേ' (3) 'ശിഷ്യസ്തേഽഹം' (4) 'ശാധി മാം ത്വാം പ്രപന്നം'. ഇവയിൽ, ഒന്നാമത്തെ കാര്യത്തിൽ അർജ്ജുനൻ ധർമ്മത്തെക്കുറിച്ച് ചോദിക്കുന്നു, രണ്ടാമത്തേതിൽ തന്റെ ശ്രേയസ്സിനായി പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, മൂന്നാമത്തേതിൽ ശിഷ്യനാകുന്നു, നാലാമത്തേതിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു. ഇപ്പോൾ, ഈ നാല് കാര്യങ്ങളും പരിഗണിച്ചാൽ: ഒന്നാമത്തേതിൽ, ചോദിക്കുന്ന വ്യക്തി പറയുകയോ പറയാതിരിക്കുകയോ ചെയ്യാൻ സ്വതന്ത്രനാണ്. രണ്ടാമത്തേതിൽ, പ്രാർത്ഥിക്കപ്പെടുന്നവന് പറയുന്നത് ഒരു കർത്തവ്യമാകുന്നു. മൂന്നാമത്തേതിൽ, ആരുടെ ശിഷ്യനാകുന്നുവോ ആ ഗുരുവിന്, ശിഷ്യന് ശ്രേയസ്സിന്റെ പാത കാണിക്കുക എന്ന പ്രത്യേക ഉത്തരവാദിത്തം വരുന്നു. നാലാമത്തേതിൽ, ആരിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നുവോ ആ ശരണദാതാവ്, സമർപ്പിതനെ മോക്ഷപ്രാപ്തി വരുത്തേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്, അതായത് ശരണദാതാവ് തന്നെ അവന്റെ മോക്ഷത്തിനായി പ്രയത്നിക്കേണ്ടതുണ്ട്.
സന്ധി – മുമ്പത്തെ ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ ഭഗവാനിൽ ശരണം പ്രാപിക്കുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ മനസ്സിൽ തോന്നുന്നു: ഭഗവാന്റെ മനസ്സ് എന്നെ യുദ്ധം ചെയ്യിക്കുക എന്നതിലേക്ക് മാത്രമാണ് ചായ്വ്, എന്നാൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് എനിക്ക് ധർമ്മ്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. അദ്ദേഹം മുമ്പ് യുദ്ധത്തിനായി 'ഉത്തിഷ്ഠ' എന്ന് ആജ്ഞാപിച്ചതുപോലെ, ഇപ്പോഴും യുദ്ധം ചെയ്യാൻ ആജ്ഞാപിച്ചേക്കാം. രണ്ടാമത്, ഞാൻ എന്റെ ഹൃദയത്തിലെ ഭാവങ്ങൾ ഭഗവാന്റെ മുന്നിൽ പൂർണ്ണമായി വെച്ചിട്ടില്ലായിരിക്കാം. ഈ ചിന്തകളോടെ, അർജ്ജുനൻ അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ, യുദ്ധം ചെയ്യാതിരിക്കുക എന്നതിന് അനുകൂലമായി തന്റെ ഹൃദയത്തിന്റെ അവസ്ഥ വ്യക്തമായി വർണ്ണിക്കുന്നു.
★🔗
