2.7. 해설: "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – 비록 아르주나는 마음속에서 전투로부터 완전히 물러나는 것을 최상의 길로 여기지는 않았으나, 죄를 피하기 위해 싸움을 멈추는 것 외에는 다른 대안이 없다고 보았습니다. 따라서 그는 전투에서 물러나기를 원했으며, 그 물러섬을 비겁함의 결함이 아닌 미덕으로 간주했습니다. 그러나 주께서 아르주나의 물러섬을 비겁함과 마음의 하찮은 나약함이라고 규정하셨을 때, 주님의 명확한 그 말씀으로부터 아르주나는 '전투에서 물러나는 것은 나에게 적합하지 않다'고 느꼈습니다. 이것은 참으로 일종의 비겁함이며, 이는 나의 크샤트리아 본성과 완전히 상반되는 것입니다. 왜냐하면 나의 크샤트리아 본성에는 유순함도, 도피(등을 돌림)도 존재하지 않기 때문입니다. 이렇게 하여 주님께서 말씀하신 비겁함의 결함이 자신 안에 존재한다는 것을 인정하며, 아르주나는 주님께 말합니다. 첫째, 비겁함의 결함 때문에 나의 크샤트리아 본성이 어떻게 보면 억압당했습니다. 둘째, 나는 내 지성으로 다르마에 관해 어떤 것도 결정할 수 없습니다. 나의 지성은 너무나도 혼란에 빠져 있어서 다르마에 관해 전혀 기능하지 못하고 있습니다.
세 번째 절에서 주님은 아르주나에게 분명히 명령하셨습니다: '마음의 하찮은 나약함, 비겁함을 버리고, 전투를 위해 일어나라.' 이것으로부터 아르주나는 다르마(의무)에 관해 어떤 의심도 가져서는 안 되었습니다. 그런데도 의심이 남아 있는 이유는, 한편으로는 가문을 파괴하고 전장에서 존경받는 장로들을 죽이는 것이 아다르마(죄)로 보이고, 다른 한편으로 싸우는 것이 크샤트리아의 다르마로 보이기 때문입니다. 따라서 그의 친족들을 보면 그는 싸워서는 안 되고, 크샤트리아-다르마의 관점에서는 싸워야 합니다 – 이 둘 사이에 갇혀 아르주나는 도덕적 딜레마에 빠졌습니다. 그의 지성은 다르마를 결정하는 데 혼란스러워졌습니다. 이러한 상태에서 '지금 이 순간 나의 특정한 의무는 무엇인가? 나의 다르마는 무엇인가?'에 대한 결정을 얻기 위해 그는 주님께 묻습니다. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – 바로 이 장의 두 번째 절에서 주님은, 비겁함 때문에 전투에서 물러서는 너는, 너의 이 행위가 'anāryajuṣṭa' 즉 고귀한 사람들은 이렇게 행동하지 않는다고 말씀하셨습니다. 그들은 오직 자신의 안녕을 위한 것만을 행합니다. 이것을 듣고, 아르주나의 마음에 '나도 고귀한 사람들이 하는 일을 해야 한다'는 생각이 떠올랐습니다. 이렇게 하여 그의 안녕에 대한 욕구가 아르주나의 마음속에서 깨어났고, 그것과 함께 그는 주님께 자신의 안녕에 관해 묻습니다: '나의 확실한 안녕으로 이끌 것을 내게 말해주소서.'
아르주나의 마음에 동요(viṣāda)가 있고, 이제 여기서 그가 자신의 안녕에 관해 묻는다는 것은, 만일 한 사람이 자신이 처한 어떤 상태에 만족해 한다면, 그의 참된 목적에 대한 깨달음이 그 안에서 일어나지 않는다는 것을 증명합니다. 진정한 목적 – 안녕 – 에 대한 깨달음은 오직 그 사람이 현재 상태에 불만을 느끼고, 그 상태에 머무를 수 없게 될 때만 일어납니다.
'śiṣyaste'ham' – 자신의 안녕에 관해 묻고 나서, 이 느낌이 아르주나의 마음에 떠올랐습니다. 안녕의 문제는 마부가 아닌 구루에게 묻는 것이라는 느낌입니다. 이것으로 인해, 아르주나의 마음속에 있던 '마부의 주인'이라는 느낌 – 그로 인해 그가 주님께 '오 아췌타! 내 전차를 두 군대 사이에 놓으소서'라고 명령했던 그 느낌 – 이 사라지고, 자신의 안녕을 묻기 위해 아르주나는 주님의 제자가 되어 말합니다. '오 주님! 저는 당신의 제자입니다, 저는 가르침을 받을 자격이 있습니다, 저의 안녕에 관해 말씀해 주소서.'
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – 구루는 분명히 가르침을 주실 것이고, 알려지지 않은 길에 대한 지식을 전수하실 것이며, 완전한 계몽을 주실 것이고, 모든 것을 완전히 설명해 주실 것입니다. 그러나 제자 자신이 그 길을 걸어가야 합니다. 제자 자신이 자신의 안녕을 성취해야 합니다. 저는 주님께서 가르쳐 주시고 제가 그것을 실천하기를 바라지 않습니다. 왜냐하면 그것은 나의 목적을 성취하지 못할 것이기 때문입니다. 그러므로 왜 제가 제 안녕에 대한 책임을 제 자신에게 남겨 두어야 합니까? 왜 그것을 완전히 구루에게 맡기지 않겠습니까! 마치 오로지 모유에만 의존하는 유아가 아플 때, 그의 병을 치료하기 위해 약을 유아 자신이 아닌 어머니 자신이 복용해야 하는 것처럼. 마찬가지로, 만일 저도 구루에게 완전히 의탁하고, 구루에게 전적으로 의존하게 된다면, 제 안녕에 대한 완전한 책임은 구루 혼자에게 떨어질 것이며, 구루 자신이 제 안녕을 성취해야 할 것입니다 – 이러한 느낌으로 아르주나는 말합니다. '저는 당신께 의탁하였습니다, 저를 가르쳐 주소서.'
여기서 아르주나는 'tvāṁ prapannam'이라는 말로 주님께 의탁한다고 말하지만, 실제로 그는 완전히 의탁한 것은 아닙니다. 만일 그가 완전히 의탁했다면, 그의 'śādhi mām' '저를 가르쳐 주소서'라는 말은 적절하지 않을 것입니다. 완전히 의탁하게 되면, 제자에게는 자신의 의무가 남아 있지 않기 때문입니다. 둘째로, 나중에 아홉 번째 절에서 아르주나는 '저는 싸우지 않겠습니다' – 'na yotsye'라고 말할 것입니다. 아르주나의 그 진술 또한 완전한 항복에 반합니다. 그 이유는 의탁한 후에는 '내가 싸울 것인가 싸우지 않을 것인가; 내가 무엇을 하고 무엇을 하지 않을 것인가'라는 질문은 전혀 남아 있지 않기 때문입니다. 그는 의탁받는 자가 자신으로 하여금 무엇을 하게 하고 무엇을 하지 않게 할지조차 알지 못합니다. 그의 유일한 느낌은 이제 의탁받는 자가 나로 하여금 하게 하는 것만을 내가 할 것이라는 느낌만이 남습니다. 아르주나의 이 부족함을 제거하기 위해, 주님은 나중에 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) '나에게만 의탁하라'고 말씀하셔야 했습니다. 그때 아르주나 또한 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) '당신의 말씀대로 행하겠습니다'라고 말함으로써 완전한 항복을 받아들였습니다.
이 절에서 아르주나는 네 가지를 말했습니다 – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. 이 중에서, 첫 번째 문제에서 아르주나는 다르마에 관해 묻고, 두 번째에서 그는 자신의 안녕을 기원하며, 세 번째에서 그는 제자가 되고, 네 번째에서 그는 의탁합니다. 이제 이 네 가지를 고려해 봅시다. 첫 번째에서, 묻는 대상은 말해도 되고 말하지 않아도 됩니다. 두 번째에서, 기원받은 자에게는 말하는 것이 의무가 됩니다. 세 번째에서, 자신이 제자가 된 구루에게는 제자에게 안녕의 길을 보여주는 특별한 책임이 그에게 떨어집니다. 네 번째에서, 자신이 의탁한 의탁받는 자에게는 반드시 의탁한 자를 해방시켜야 할 의무가 있습니다. 즉 의탁받는 자 자신이 그의 해방을 위해 노력해야 합니다.
연결성 – 이전 절에서 아르주나는 주님께 의탁하지만, 그의 마음에 이런 생각이 떠오릅니다. 주님의 의향은 오직 그로 하여금 싸우게 만드는 것뿐인데, 나는 싸우는 것을 나 자신에게 정당하다고 생각하지 않는다. 마치 그분이 이전에 전투를 위해 'uttiṣṭha'라고 명령하셨듯이, 지금도 싸우라고 명령하실지 모른다. 둘째로, 아마도 나는 내 마음의 느낌을 주님 앞에 충분히 펼쳐 놓지 않았을지도 모른다. 이러한 생각들로, 아르주나는 다음 절에서 싸우지 않겠다는 쪽으로 자신의 마음 상태를 분명히 묘사합니다.
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