رحم کے عیب سے پریشان میری فطرت اور دھرم کے بارے میں بھولے ہوئے میرے دل، میں آپ سے پوچھتا ہوں: میرے لیے جو بھلائی ہو اسے یقین سے کہیے۔ میں آپ کا شاگرد ہوں؛ پناہ لینے والے مجھے تعلیم دیجیے۔

شلوک: 2.7 - ترس کی وجہ سے میرا مزاج کمزور ہو گیا ہے اور دھرم کے معاملے میں میرا ذہن الجھن کا شکار ہے۔ میں آپ سے پوچھتا ہوں کہ میرے لیے جو بہتر ہے وہ یقینی طور پر بتائیں۔ میں آپ کا شاگرد ہوں، آپ کی پناہ میں آئے ہوئے مجھے نصیحت کریں۔ الفاظ کے معنی: कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः - ترس کے عیب سے متاثر مزاج، पृच्छामि - میں پوچھتا ہوں، त्वाम् - آپ سے، धर्मसंमूढचेताः - دھرم کے بارے میں الجھا ہوا ذہن، यत् - جو، श्रेयः - بھلائی، स्यात् - ہو سکتی ہے، निश्चितम् - یقینی طور پر، ब्रूहि - بتائیں، तत् - وہ، मे - میرے لیے، शिष्यः - شاگرد، ते - آپ کا، अहम् - میں، शाधि - نصیحت کریں، माम् - مجھے، त्वाम् - آپ کو، प्रपन्नम् - پناہ میں آیا ہوا۔

**۲.۷۔ تفسیر:** "کَربَنیہ دوش اوپہَت سَوَبھاوَہ پْرِچھامی تْوام دھرْم سَم مُوڈھ چیتاہ" – اگرچہ ارجن نے اپنے ذہن میں جنگ سے مکمل دستبرداری کو اعلیٰ ترین راستہ نہیں سمجھا تھا، تاہم گناہ سے بچنے کے لیے اس کے سوا اس کے پاس کوئی چارہ کار نظر نہیں آ رہا تھا کہ جنگ سے باز رہے۔ اس لیے وہ جنگ سے دستبردار ہونا چاہتا تھا اور اس دستبرداری کو نیکی سمجھتا تھا، بزدلی کا عیب نہیں۔ لیکن جب پروردگار نے ارجن کی دستبرداری کو بزدلی اور دل کی کمزوری قرار دیا، تو پروردگار کے ان صریح الفاظ سے ارجن نے محسوس کیا کہ جنگ سے دستبرداری میری شایانِ شان نہیں ہے۔ یہ تو ایک قسم کی بزدلی ہے، جو میرے مزاج کے بالکل خلاف ہے کیونکہ میرے کشتری مزاج میں نہ عاجزی ہے نہ پیٹھ پھیر کر بھاگنا۔ اس طرح، پروردگار کے بیان کردہ بزدلی کے عیب کو اپنے اندر موجود مانتے ہوئے ارجن پروردگار سے کہتا ہے: اولاً، بزدلی کے عیب کی وجہ سے میرے کشتری مزاج کو، ایک طرح سے، دبا دیا گیا ہے؛ اور ثانیاً، میں دھرم کے بارے میں اپنی عقل سے کچھ فیصلہ کرنے سے قاصر ہوں۔ میری عقل اس قدر گمراہ ہو چکی ہے کہ دھرم کے معاملے میں میری عقل بالکل کام نہیں کر رہی۔ تیسری آیت میں پروردگار نے ارجن کو صاف حکم دیا تھا: ’دل کی کمزوری اور بزدلی کو چھوڑ کر جنگ کے لیے کھڑے ہو جا۔‘ اس سے ارجن کو دھرم (فرض) کے بارے میں کوئی شک نہیں رہنا چاہیے تھا۔ پھر بھی شک باقی رہنے کی وجہ یہ ہے کہ ایک طرف خاندان کو تباہ کرنا اور جنگ میں قابلِ احترام بزرگوں کو مارنا اَدھرم (گناہ) نظر آتا ہے، اور دوسری طرف جنگ کشتری کا دھرم نظر آتا ہے۔ اس طرح اپنے عزیزوں کو دیکھ کر اسے نہیں لڑنا چاہیے، اور کشتری دھرم کے نقطہ نظر سے اسے لڑنا چاہیے – ان دونوں کے درمیان پھنس کر ارجن ایک اخلاقی مخمصے میں پڑ گیا۔ اس کی عقل دھرم کا فیصلہ کرنے میں الجھن کا شکار ہو گئی۔ ایسی حالت میں ’اس وقت میرا مخصوص فرض کیا ہے؟ میرا دھرم کیا ہے؟‘ اس کا فیصلہ حاصل کرنے کے لیے وہ پروردگار سے پوچھتا ہے۔ ’یچھریہ سْیان نِشچتّم برُوہی تَن می‘ – اسی باب کی دوسری آیت میں پروردگار نے کہا تھا کہ تم جو بزدلی کی وجہ سے جنگ سے دستبردار ہو رہے ہو، تمہارا یہ طرز عمل ’اناریہ جُشٹ‘ ہے یعنی شریف آدمی ایسا نہیں کرتے؛ وہ صرف اسی میں چلتے ہیں جو ان کی بھلائی کے لیے ہو۔ یہ سن کر ارجن کے ذہن میں آیا کہ مجھے بھی وہی کرنا چاہیے جو شریف آدمی کرتے ہیں۔ اس طرح ارجن کے دل میں اپنی بھلائی کی خواہش جاگی، اور اسی کے ساتھ وہ پروردگار سے اپنی بھلائی کے بارے میں پوچھتا ہے: ’مجھے وہ بتائیے جو میری یقینی بھلائی کا باعث ہو۔‘ کہ ارجن کے دل میں اضطراب (وِشاد) ہے اور اب یہاں وہ اپنی بھلائی کے بارے میں پوچھتا ہے، اس سے ثابت ہوتا ہے کہ اگر انسان جس حالت میں ہے اس میں راضی رہے، تو اس میں اپنے حقیقی مقصد کی بیداری نہیں ہوتی۔ حقیقی مقصد – بھلائی – کی بیداری تب ہی ہوتی ہے جب انسان اپنی موجودہ حالت سے ناراض ہو جاتا ہے، اس حالت میں نہیں رہ سکتا۔ ’شِشْیَستے ہَم‘ – اپنی بھلائی کے بارے میں پوچھنے پر ارجن کے دل میں یہ احساس جاگا کہ بھلائی کا معاملہ گرو سے پوچھا جاتا ہے، سارتی سے نہیں۔ اس کے ساتھ ہی ارجن کے ذہن میں جو سارتی کے مالک ہونے کا احساس تھا، جس کی وجہ سے وہ پروردگار کو حکم دے رہا تھا، ’اے اچیوت! میرے رتھ کو دونوں فوجوں کے درمیان کھڑا کرو،‘ وہ احساس ختم ہو گیا، اور اپنی بھلائی پوچھنے کے لیے ارجن پروردگار کا شاگرد بن گیا اور کہتا ہے، ’اے پروردگار! میں آپ کا شاگرد ہوں، میں تعلیم حاصل کرنے کے لائق ہوں، مجھے میری بھلائی کے بارے میں بتائیے۔‘ ’شادھی مام تْوام پرپَنّم‘ – گرو ضرور تعلیم دے گا، نامعلوم راستے کا علم دے گا، پوری روشنی فراہم کرے گا، ہر بات کو مکمل طور پر سمجھائے گا، لیکن راستہ شاگرد کو خود ہی طے کرنا ہوگا۔ شاگرد کو اپنی بھلائی خود ہی پوری کرنی ہوگی۔ میری یہ خواہش نہیں کہ پروردگار تعلیم دے اور میں اس پر عمل کروں؛ کیونکہ اس سے میرا مقصد پورا نہیں ہوگا۔ اس لیے میں اپنی بھلائی کی ذمہ داری اپنے اوپر کیوں رکھوں؟ کیوں نہ اسے مکمل طور پر گرو پر چھوڑ دوں! جیسے صرف ماں کے دودھ پر انحصار کرنے والا شیر خوار بیمار پڑ جاتا ہے، تو اس کی بیماری کے علاج کے لیے دوا ماں کو خود ہی کھانی پڑتی ہے، شیر خوار کو نہیں۔ اسی طرح اگر میں بھی صرف گرو میں ہی مکمل پناہ لے لوں، گرو پر ہی مکمل انحصار کر لوں، تو میری بھلائی کی پوری ذمہ داری صرف گرو پر ہی آ جائے گی، گرو کو ہی میری بھلائی پوری کرنی ہوگی – اس احساس کے ساتھ ارجن کہتا ہے، ’میں نے آپ کی پناہ لے لی ہے، مجھے تعلیم دیجیے۔‘ یہاں، ارجن ’تْوام پرپَنّم‘ کے الفاظ سے پروردگار کی پناہ لینے کی بات کرتا ہے، لیکن حقیقت میں اس نے مکمل پناہ نہیں لی۔ اگر اس نے مکمل پناہ لے لی ہوتی تو اس کا ’شادھی مام‘ ’مجھے تعلیم دیجیے‘ کہنا مناسب نہ ہوتا؛ کیونکہ مکمل پناہ لینے پر شاگرد کا اپنا کوئی فرض باقی نہیں رہتا۔ دوسرا، بعد میں نویں آیت میں ارجن کہے گا، ’میں نہیں لڑوں گا‘ – ’نہ یوتسیے‘۔ ارجن کا یہ بیان بھی مکمل ہتھیار ڈالنے کے خلاف جاتا ہے۔ وجہ یہ ہے کہ ہتھیار ڈالنے کے بعد یہ سوال ’کیا میں لڑوں گا یا نہیں لڑوں گا؛ میں کیا کروں اور کیا نہ کروں‘ – بالکل باقی نہیں رہتا۔ اسے یہ بھی نہیں معلوم ہوتا کہ پناہ دینے والا اس سے کیا کروائے گا اور کیا نہیں کروائے گا۔ اس کا صرف یہی احساس رہ جاتا ہے کہ اب پناہ دینے والا مجھ سے جو کروائے گا، وہی میں کروں گا۔ ارجن میں اس کمی کو دور کرنے کے لیے بعد میں پروردگار کو ’مام ایکم شرنم ورج‘ (۱۸.۶۶) ’صرف میری ہی پناہ میں آ جا‘ کہنا پڑا۔ تب ارجن نے بھی ’کرِشْیے وچنّم تَو‘ (۱۸.۷۳) ’میں آپ کے حکم کے مطابق عمل کروں گا‘ کہہ کر مکمل ہتھیار ڈالنے کو قبول کر لیا۔ اس آیت میں ارجن نے چار باتیں کہی ہیں – (۱) ’کَربَنیہ دوش... دھرْم سَم مُوڈھ چیتاہ‘ (۲) ’یچھریہ سْیان نِشچتّم برُوہی تَن می‘ (۳) ’شِشْیَستے ہَم‘ (۴) ’شادھی مام تْوام پرپَنّم‘۔ ان میں سے، پہلے معاملے میں ارجن دھرم کے بارے میں پوچھتا ہے، دوسرے میں وہ اپنی بھلائی کی دعا کرتا ہے، تیسرے میں وہ شاگرد بنتا ہے، اور چوتھے میں وہ پناہ لیتا ہے۔ اب ان چار باتوں پر غور کریں: پہلے میں، جس سے پوچھا جاتا ہے وہ بتانے یا نہ بتانے میں آزاد ہے۔ دوسرے میں، جس سے دعا کی جاتی ہے، اس پر بتانا فرض بن جاتا ہے۔ تیسرے میں، جس گرو کا شاگرد بنتا ہے، اس پر شاگرد کو بھلائی کا راستہ دکھانے کی خاص ذمہ داری آ جاتی ہے۔ چوتھے میں، جس پناہ دینے والے میں پناہ لی جاتی ہے، اسے ضرور ہی پناہ لینے والے کو نجات دلانی ہوتی ہے، یعنی پناہ دینے والے کو خود ہی اس کی نجات کے لیے کوشش کرنی ہوتی ہے۔ **مناسبت:** – پچھلی آیت میں ارجن نے پروردگار کی پناہ لی، لیکن اس کے ذہن میں آیا کہ پروردگار کا رجحان صرف اسے لڑوانے کا ہے، لیکن میں خود لڑائی کو اپنے لیے درست نہیں سمجھتا۔ جیسے اس نے پہلے جنگ کے لیے ’اُتِٹھھ‘ کا حکم دیا تھا، اسی طرح شاید اب بھی لڑنے کا حکم دے دے۔ دوسرا، شاید میں نے پروردگار کے سامنے اپنے دل کے جذبات پوری طرح پیش نہیں کیے۔ ان خیالات کے ساتھ ارجن اگلی آیت میں نہ لڑنے کے حق میں اپنے دل کی حالت کو واضح طور پر بیان کرتا ہے۔