慈悲の過ちによって悩まされる私の性質と、義務について混乱する私の心。私はあなたに尋ねます：私にとって何が善であるかを確かに告げてください。私はあなたの弟子です。あなたに帰依した私を教えてください。

2.7 私の心は憐れみという欠点に圧倒され、何が正しい道なのか混乱しています。私はあなたに尋ねます。私にとって何が最善なのか、確信を持って教えてください。私はあなたの弟子です。あなたの元に身を寄せた私を導いてください。 言葉の意味： 「कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः」とは、憐れみという欠点に心が支配された性質のことです。「पृच्छामि」は「私は尋ねる」、「त्वाम्」は「あなたに」、「धर्मसंमूढचेताः」は「義務について心が混乱している状態」、「यत्」は「何が」、「श्रेयः」は「善いこと」、「स्यात्」は「そうなるかもしれない」、「निश्चितम्」は「断固として」、「ब्रूहि」は「言いなさい」、「तत्」は「それを」、「मे」は「私にとって」、「शिष्यः」は「弟子」、「ते」は「あなたの」、「अहम्」は「私は」、「शाधि」は「教えなさい」、「माम्」は「私を」、「त्वाम्」は「あなたに」、「प्रपन्नम्」は「帰依した」という意味です。

2.7. 注釈：「kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ」――アルジュナは心の中では戦闘からの完全な離脱を至上の道とは考えていなかったが、それでも罪を避けるために、戦わないこと以外に選択肢を見出せなかった。それゆえ、彼は戦いから身を引き、その離脱を臆病さの欠点ではなく美徳と考えた。しかし、主がアルジュナの離脱を臆病さ、心の卑小さと断じたとき、主の曖昧さのない御言葉によって、アルジュナは「戦いからの離脱は私にとって相応しくない。これは確かに一種の臆病であり、私の本性に完全に反する。なぜなら、私のクシャトリヤの本性には、柔弱さも退却（背を向けること）も存在しないからだ」と感じた。こうして、主によって指摘された臆病さの欠点を自らの中に認め、アルジュナは主に言う：第一に、臆病さの欠点によって、私のクシャトリヤの本性はある意味抑圧されてしまった。第二に、私は知性をもってダルマ（法）について何も決定することができない。私の知性はこれほど混乱し、ダルマに関しては全く機能していない。 第三章において、主はアルジュナにはっきりと命じられた：『心の卑小さ、臆病さを捨てて、戦いのために立て』と。これによって、アルジュナはダルマ（義務）について疑いを持つべきではなかった。それでも疑いが残る理由は、一方では、家族を滅ぼし、戦場で尊敬すべき長老たちを殺すことがアダルマ（罪）のように見え、他方では、戦うことがクシャトリヤのダルマのように見えるからである。こうして、親族たちを見れば戦うべきでなく、クシャトリヤ・ダルマの観点からは戦うべきだという、この二つの間に挟まれ、アルジュナは道徳的ジレンマに陥った。彼の知性はダルマを決定するにあたって混乱した。このような状態で、『この時、私の具体的な義務は何か？ 私のダルマは何か？』という決定を得るために、彼は主に尋ねる。『yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme』――この章の第二節で、主はこう言われた：臆病さゆえに戦いから身を引くお前のこの行為は『anāryajuṣṭa』、すなわち高貴な人々はこのように振る舞わない、彼らはただ自己の福祉（シュレーヤス）にかなうことのみを行う、と。これを聞き、アルジュナの心に浮かんだのは、私も高貴な人々がすることをすべきだ、ということだった。こうして、アルジュナの心に自己の福祉への願いが目覚め、それとともに、彼は主に自己の福祉について尋ねる：『私の確実な福祉に導くものを、私に告げてください。』 アルジュナの心に動揺（ヴィシャーダ）があり、今ここで彼が自己の福祉について尋ねていることは、もし人が自分が置かれたどんな状態にも満足して留まっているならば、彼の中に真の目的への目覚めは起こらない、ということを証明している。真の目的――福祉――への目覚めは、人が現在の状態に不満を抱き、その状態に留まっていられなくなったときにのみ起こるのである。 『śiṣyaste'ham』――自己の福祉について尋ねたとき、この感情がアルジュナの心に生じた：福祉の問題はグル（師）に尋ねるものであって、御者に尋ねるものではない、と。これによって、アルジュナの心にあった「御者の主人である」という感情――その感情ゆえに彼は主に『アチュータよ！ 私の戦車を両軍の間に置け』と命じていた――は消え去り、自己の福祉を尋ねるために、アルジュナは主の弟子となり、言う：『主よ！ 私はあなたの弟子です。私は教示を受けるにふさわしい者です。私の福祉について教えてください。』 『śādhi māṁ tvāṁ prapannam』――グルは確かに教示を与え、未知の道の知識を授け、完全な光明を与え、一切を完全に説明するだろう。しかし、弟子自身がその道を歩まねばならない。弟子自身が自己の福祉を達成せねばならない。私は、主が教示を与え、私がそれを実践する、ということを望んではいない。なぜなら、それでは私の目的は達成されないからだ。それならば、なぜ私は自己の福祉への責任を自分自身に留めておくべきか？ なぜそれを完全にグルに委ねてはならないのか！ まるで、母の乳のみに依存する乳児が病気になったとき、その病気を治すために、薬を飲まねばならないのは乳児自身ではなく母親自身であるように。同様に、もし私も完全にグルだけに帰依し、グルに全く依存するならば、私の福祉への完全な責任はグルだけにかかり、グル自身が私の福祉を達成せねばならなくなる――この感情をもってアルジュナは言う：『私はあなたに帰依しました。私を教えてください。』 ここでアルジュナは『tvāṁ prapannam』という言葉で主への帰依を語っているが、実際には、彼は完全な帰依をしていない。もし完全に帰依していたならば、彼が『śādhi mām』『私を教えてください』と言うことは適切ではない。なぜなら、完全に帰依した後では、弟子には自分自身の義務は何も残らないからだ。第二に、後の第九節でアルジュナは『私は戦わない』――『na yotsye』――と言うだろう。アルジュナのその発言も、完全な帰依に反する。その理由は、帰依した後では、『私は戦うべきか、戦わざるべきか；私は何をすべきで、何をすべきでないか』という問題は全く残らないからである。彼は、帰依の受け手（主）が自分に何をさせ、何をさせないかさえ知らない。彼に残る唯一の感情は、今や帰依の受け手が私にさせることだけを私はする、というものだ。アルジュナのこの不足を除くために、後に主は『māmekaṁ śaraṇaṁ vraja』（18.66）『私だけに帰依せよ』と言わねばならなかった。そしてアルジュナもまた、『kariṣye vacanaṁ tava』（18.73）『私はあなたの御言葉に従って行動します』と言うことで、完全な帰依を受け入れたのである。 この詩節で、アルジュナは四つのことを述べている――（1）『kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ』（2）『yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme』（3）『śiṣyaste'ham』（4）『śādhi māṁ tvāṁ prapannam』。これらのうち、第一の事柄ではアルジュナはダルマについて尋ね、第二では自己の福祉を祈願し、第三では弟子となり、第四では帰依する。さて、これら四つの事柄を考えると：第一において、尋ねられる人は、告げるも告げざるも自由である。第二において、祈願される人にとって、告げることは義務となる。第三において、弟子となるグルにとっては、弟子に福祉への道を示すという特別な責任が彼にかかる。第四において、帰依される受け手（主）にとっては、帰依した者を必ず解脱させねばならない、すなわち、帰依の受け手自身が彼の解脱のために努力せねばならないのである。 文脈のつながり――前節において、アルジュナは主に帰依するが、彼の心に浮かぶのは、主の意向はただ彼を戦わせることだけにあるかもしれない、しかし私は戦うことを自分にとって正しいとは考えていない、ということだ。ちょうど主が以前に戦いのために『立て（uttiṣṭha）』と命じられたように、同様に今も戦えと命じられるかもしれない。第二に、おそらく私は自分の心の感情を主の前に完全には示していない。これらの考えをもって、アルジュナは次の節において、戦わないことへと傾く自らの心の状態を明確に描写するのである。