**2.7. Коментар:** "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Хоча Арджуна й не вважав повне відступництво від битви найвищим шляхом у своєму розумі, однак, щоб уникнути гріха, він не бачив іншої альтернативи, окрім як утриматися від бою. Тому він побажав відступити від битви й вважав це відступництво чеснотою, а не вадою боягузтва. Однак, коли Господь назвав відступ Арджуни боягузтвом та дрібною слабкістю серця, то з тих недвозначних слів Господа Арджуна відчув, що відступ від битви для мене не належний. Це справді різновид боягузтва, який цілковито суперечить моїй природі, бо в моїй природі кшатрія немає ні покірності, ні втечі (повороту спиною). Отже, приймаючи за ваду боягузтва те, що Господь заявив як присутнє в ньому самому, Арджуна каже Господу: По-перше, через ваду боягузтва моя природа кшатрія була, певною мірою, пригнічена; а по-друге, я неспроможний вирішити щось щодо дхарми своїм інтелектом. Мій інтелект став настільки затьмареним, що щодо дхарми він взагалі не функціонує.
У третьому вірші Господь чітко наказав Арджуні: 'Покинувши дрібну слабкість серця, боягузтво, зведися для битви'. З цього Арджуна не повинен був мати жодних сумнівів щодо дхарми (обов'язку). Проте причина залишеного сумніву в тому, що з одного боку, знищення роду та вбивство шанованих старійшин у битві здається адхармою (гріхом), а з іншого боку, бій здається дхармою кшатрія. Таким чином, бачачи своїх родичів, він не повинен битися, а з перспективи дхарми кшатрія – повинен битися – спійманий між цими двома, Арджуна впав у моральну дилему. Його інтелект заплутався у вирішенні дхарми. У такому стані, щоб отримати рішення щодо 'Що є моїм конкретним обов'язком в цей час? Що є моєю дхармою?' він питає Господа. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – У другому вірші цієї ж глави Господь сказав, що ти, хто відступає від битви через боягузтво, ця поведінка твоя є 'anāryajuṣṭa', тобто благородні особи так не поводяться; вони поводяться лише в тому, що є для їхнього блага. Чуючи це, Арджуні спало на думку, що і мені слід робити те, що роблять благородні особи. Таким чином, бажання свого блага пробудилося в розумі Арджуни, і з ним він питає Господа про своє благо: 'Скажи мені те, що призведе до мого визначеного блага'.
Те, що в серці Арджуни є збурення (вішада) і тепер тут він питає про своє благо, доводить, що якщо людина залишається задоволеною в будь-якому стані, в якому вона перебуває, пробудження до її справжньої мети не відбувається в ній. Пробудження до справжньої мети – блага – відбувається лише тоді, коли люставає незадоволеною своїм теперішнім станом, не може в ньому залишатися.
'śiṣyaste'ham' – Запитавши про своє благо, це почуття виникло в розумі Арджуни, що питання блага питають у Гуру, а не в візничого. З цим почуття бути господарем візничого, яке було в розумі Арджуни, через яке він наказував Господу, 'О Ачьюта! Постав мій колісницю між двома арміями', це почуття зникає, і щоб запитати про своє благо, Арджуна стає учнем Господа і каже, 'О Господи! Я твій учень, я придатний отримувати настанову, скажи мені про моє благо'.
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – Гуру неодмінно дасть настанову, передасть знання невідомого шляху, дасть повне освітлення, пояснить все цілковито, але учень сам має йти шляхом. Учень сам має здійснити своє благо. Я не бажаю, щоб Господь дав настанову, а я її практикував; бо це не здійснить мою мету. Тому чому я маю тримати відповідальність за своє благо на собі? Чому не залишити її цілковито на Гуру! Так само, як немовля, яке залежить виключно від материного молока, захворіє, то для лікування його хвороби ліки має приймати сама мати, а не немовля. Подібно, якщо і я цілковито шукаю притулку лише в Гуру, стаю цілковито залежним від Гуру, тоді повна відповідальність за моє благо ляже лише на Гуру, Гуру сам має здійснити моє благо – з цим почуттям Арджуна каже, 'Я шукав притулку в тобі, настав мене'.
Тут Арджуна говорить про шукання притулку в Господа словами 'tvāṁ prapannam', але насправді він не шукав цілковитого притулку. Якби він шукав цілковитого притулку, тоді його слова 'śādhi mām' 'настав мене' не були б доречними; бо при шуканні цілковитого притулку в учня не залишається власного обов'язку. По-друге, пізніше в дев'ятому вірші Арджуна скаже, 'Я не буду битися' – 'na yotsye'. Це твердження Арджуни також суперечить цілковитій покорі. Причина в тому, що після покори питання 'Чи буду я битися чи не битися; що я буду робити і що не буду' – не залишається взагалі. Він навіть не знає, що даючий притулок змусить його робити, а що ні. Його єдине почуття залишається, що тепер, що б даючий притулок не змусив мене робити, лише те я й робитиму. Щоб усунути цей недолік в Арджуні, пізніше Господу довелося сказати 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) 'Шукай притулку в Мені єдиному'. Тоді Арджуна теж, кажучи 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) 'Я діятиму згідно з Твоїм словом', прийняв цілковиту покору.
У цьому вірші Арджуна сказав чотири речі – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Серед них, у першій справі Арджуна питає про дхарму, у другій він молиться за своє благо, у третій він стає учнем, а в четвертій шукає притулку. Тепер, розглядаючи ці чотири справи: У першій, особа, в якої питають, вільна сказати чи не сказати. У другій, для того, кому молять, сказати стає обов'язком. У третій, для Гуру, чиїм учнем стають, на нього лягає особлива відповідальність показати учневі шлях блага. У четвертій, для даючого притулок, в якого шукають притулку, він неодмінно має звільнити того, хто покорився, тобто даючий притулок сам має докладати зусиль для його звільнення.
**Зв'язок** – У попередньому вірші Арджуна шукає притулку в Господа, але йому спадає на думку, що схильність Господа лише до того, щоб змусити його битися, але я не вважаю битву праведною для себе. Так само, як Він раніше наказав 'uttiṣṭha' для битви, подібно Він може і тепер наказати битися. По-друге, можливо, я не виклав почуття свого серця повністю перед Господом. З цими думками Арджуна в наступному вірші чітко описує стан свого серця на користь небиття.
★🔗
