கருணையின் குற்றத்தால் வாதிக்கப்பட்ட என் இயல்பும், கடமை பற்றிக் குழப்பமடைந்த என் மனமும் உடையவனாக, உம்மை நான் கேட்கிறேன்: எனக்கு நன்மை தருவது எது என்று உறுதியாகச் சொல்லும். நான் உமது சீடன்; உம்மைச் சரணடைந்த எனக்கு உபதேசியும்.

சுலோகம்: 2.7 - இரக்கத்தினால் என் இயல்பு பலவீனமடைந்துள்ளது, தர்மம் எது என்பதில் என் மனம் குழப்பமடைந்துள்ளது. எது எனக்குச் சிறந்ததோ அதைத் தீர்மானமாகச் சொல்லுங்கள். நான் உங்கள் சீடன், உங்கள் சரணடைந்த எனக்கு உபதேசம் செய்யுங்கள். சொற்பொருள்: कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः - இரக்கத்தினால் பாதிக்கப்பட்ட இயல்பு, पृच्छामि - நான் கேட்கிறேன், त्वाम् - உம்மிடம், धर्मसंमूढचेताः - தர்மத்தில் குழப்பமடைந்த மனம், यत् - எது, श्रेयः - நன்மையானது, स्यात् - இருக்கக்கூடும், निश्चितम् - உறுதியாக, ब्रूहि - சொல்லுங்கள், तत् - அதை, मे - எனக்கு, शिष्यः - சீடன், ते - உமது, अहम् - நான், शाधि - உபதேசம் செய்யுங்கள், माम् - என்னை, त्वाम् - உம்மிடம், प्रपन्नम् - சரணடைந்தவன்.

2.7. வியாக்கியானம்: "கார்பண்யதோஷோபஹதஸ்வபாவ: ப்ருச்சாமி த்வாம் தர்மஸம்மூடசேதா:" – அர்ஜுனன் மனதில் போரிலிருந்து முற்றிலும் விலகுவதையே உத்தம வழியாகக் கருதவில்லை என்றாலும், பாவத்தைத் தவிர்க்க வேறு வழியின்றிப் போரிடுவதை நிறுத்துவதையே கண்டான். எனவே, போரிலிருந்து விலக விரும்பி, அந்த விலகலைக் கோழைத்தனத்தின் குற்றமல்ல, ஒரு நன்மையாகவே எண்ணினான். ஆனால், பகவான் அர்ஜுனனின் விலகலைக் கோழைத்தனமும், இதயத்தின் சிறுமையும் என்று கூறியபோது, பகவானின் அந்தத் தெளிவான சொற்களிலிருந்து, 'போரிலிருந்து விலகுவது எனக்கு உகந்ததல்ல' என்று அர்ஜுனன் உணர்ந்தான். 'இது உண்மையில் ஒருவகைக் கோழைத்தனமே; இது என் இயல்புக்கு முற்றிலும் மாறானது. ஏனெனில் என் க்ஷத்திரிய இயல்பில் மென்மையோ, பின்வாங்குதலோ (புறங்காட்டுதலோ) இல்லை.' இவ்வாறு, பகவான் கூறிய கோழைத்தனக் குற்றம் தன்னுள் உள்ளது என ஏற்றுக்கொண்ட அர்ஜுனன், பகவானிடம் கூறுகிறான்: முதலாவதாக, கோழைத்தனக் குற்றத்தால் என் க்ஷத்திரிய இயல்பு ஒருவகையில் அடக்கப்பட்டுவிட்டது; இரண்டாவதாக, தர்மம் குறித்து என் புத்தியால் எதையும் முடிவு செய்ய முடியவில்லை. என் புத்தி இவ்வளவு மயங்கிவிட்டது, தர்மம் குறித்து என் புத்தி செயல்படவேயில்லை. மூன்றாம் சுலோகத்தில், பகவான் அர்ஜுனனுக்குத் தெளிவாக ஆணையிட்டிருந்தார்: 'இதயத்தின் சிறுமையாகிய கோழைத்தனத்தை விட்டுவிட்டு, போருக்கு எழுந்திரு.' இதிலிருந்து, அர்ஜுனனுக்குத் தர்மம் (கடமை) குறித்து எவ்வித சந்தேகமும் இருக்கக் காரணமில்லை. ஆயினும், சந்தேகம் நீங்காமல் இருப்பதற்குக் காரணம்: ஒருபுறம், குலத்தை அழிப்பதும், போரில் பூஜ்யர்களான மூத்தோரைக் கொல்வதும் அதர்மமாக (பாவமாக)த் தோன்றுகிறது; மறுபுறம், போரிடுவது க்ஷத்திரிய தர்மமாகத் தோன்றுகிறது. இவ்வாறு, தன் சுற்றத்தாரைக் கண்டு போரிடக்கூடாது என்றும், க்ஷத்திரிய தர்மத்தின் பார்வையில் போரிட வேண்டும் என்றும் – இந்த இரண்டிற்கும் இடையே சிக்கி, அர்ஜுனன் ஒரு நெறிமுறைத் திக்குமுக்காட்டில் வீழ்ந்தான். தர்மத்தை முடிவு செய்வதில் அவனது புத்தி குழம்பிவிட்டது. அத்தகைய நிலையில், 'இந்த நேரத்தில் எனது குறிப்பிட்ட கடமை என்ன? எது என் தர்மம்?' என்பதற்கு ஒரு முடிவைப் பெற, பகவானிடம் கேட்கிறான். 'யச்ச்ரேய: ஸ்யாந்நிச்சிதம் ப்ரூஹி தந்மே' – இந்த அத்தியாயத்தின் இரண்டாம் சுலோகத்திலேயே, கோழைத்தனத்தால் போரிலிருந்து விலகுகிறாய், உன் இந்த நடத்தை 'அநார்யஜுஷ்டம்' – ஆரியர்கள் இவ்வாறு நடந்துகொள்வதில்லை; தமது நன்மைக்குரியதிலேயே அவர்கள் நடந்துகொள்வார்கள் என்று பகவான் கூறியிருந்தார். இதைக் கேட்டு, 'நானும் ஆரியர்கள் செய்வதைச் செய்யவேண்டும்' என்ற எண்ணம் அர்ஜுனன் மனதில் தோன்றியது. இவ்வாறு, அர்ஜுனன் மனதில் அவனது நன்மைக்கான ஆசை விழித்தெழுந்தது, அதனோடு அவன் தன் நன்மை குறித்துப் பகவானிடம் கேட்கிறான்: 'எனக்கு நிச்சயமான நன்மையைத் தருவதை எனக்குச் சொல்லுங்கள்.' அர்ஜுனன் இதயத்தில் கலக்கம் (விஷாதம்) இருப்பதும், இப்போது இங்கு அவன் தன் நன்மை குறித்துக் கேட்பதும் – ஒரு மனிதன் தான் இருக்கும் நிலையில் எதிலும் திருப்தியடைந்து இருந்துவிட்டால், அவனுக்குள் அவனது உண்மையான நோக்கம் குறித்த விழிப்பு ஏற்படுவதில்லை என்பதை நிரூபிக்கிறது. உண்மையான நோக்கம் – நன்மை – குறித்த விழிப்பு, ஒருவன் தன் தற்போதைய நிலையில் அதிருப்தியடைந்து, அந்த நிலையில் இருக்க முடியாமல் போனால்தான் ஏற்படுகிறது. 'ஶிஷ்யஸ்தேஹம்' – தன் நன்மை குறித்துக் கேட்டபின், அர்ஜுனன் மனதில் இந்த உணர்வு தோன்றியது: நன்மை குறித்த விஷயம் குருவிடமே கேட்கப்படும், சாரதியிடம் கேட்கப்படுவதில்லை. இதனோடு, அர்ஜுனன் மனதில் இருந்த சாரதியின் எஜமானனாக இருக்கும் உணர்வு – அதனால் அவன் பகவானிடம், 'ஹே அச்ச்யுத! என் இரதத்தை இரு சேனைகளுக்கும் நடுவே நிறுத்து' என்று ஆணையிட்டுக் கொண்டிருந்த உணர்வு – அது மறைந்துவிட்டது. தன் நன்மை குறித்துக் கேட்க, அர்ஜுனன் பகவானின் சிஷ்யனாகி, 'ஹே பிரபோ! நான் உமது சிஷ்யன், உபதேசம் பெறத் தகுதியுள்ளவன், என் நன்மை குறித்து எனக்குச் சொல்லுங்கள்' என்று கூறுகிறான். 'ஶாதி மாம் த்வாம் ப்ரபந்னம்' – குரு நிச்சயமாக உபதேசம் தருவார், தெரியாத பாதையின் ஞானத்தைக் கொடுப்பார், முழு வெளிச்சத்தையும் தருவார், எல்லாவற்றையும் முழுமையாக விளக்குவார். ஆனால், சிஷ்யனே அந்தப் பாதையில் நடக்க வேண்டும். சிஷ்யனே தன் நன்மையை நிறைவேற்றிக் கொள்ள வேண்டும். பகவான் உபதேசம் தந்து நான் அதன்படி நடப்பேன் என்று நான் விரும்பவில்லை; ஏனெனில் அது என் நோக்கத்தை நிறைவேற்றாது. எனவே, என் நன்மைக்கான பொறுப்பை நான் ஏன் என்மீது வைத்துக்கொள்ள வேண்டும்? குருவின் மீதே முழுமையாக விட்டுவிடக் கூடாதா? தாய்ப்பாலை மட்டுமே சார்ந்திருக்கும் குழந்தை நோய்வாய்ப்பட்டால், அதன் நோயைக் குணப்படுத்த, மருந்தைக் குழந்தையே உட்கொள்ள வேண்டும் என்பதில்லை; தாயே உட்கொள்ள வேண்டும். அதுபோல, நானும் குருவின் மீது முழுமையாகப் புகலடைந்து, குருவின் மீது முற்றிலும் சார்ந்துவிட்டால், என் நன்மைக்கான முழுப் பொறுப்பும் குருவின் மீதே விழும், குருவே என் நன்மையை நிறைவேற்ற வேண்டும் – இந்த உணர்வோடு அர்ஜுனன், 'நான் உம்மைப் புகலடைந்துள்ளேன், எனக்கு உபதேசியுங்கள்' என்று கூறுகிறான். இங்கே, அர்ஜுனன் 'த்வாம் ப்ரபந்னம்' என்ற சொற்களால் பகவானிடம் புகலடைந்ததாகக் கூறுகிறான், ஆனால் உண்மையில் அவன் முழுமையாகப் புகலடையவில்லை. முழுமையாகப் புகலடைந்திருந்தால், அவன் 'ஶாதி மாம்' 'எனக்கு உபதேசியுங்கள்' என்று சொல்வது பொருந்தாது; ஏனெனில் முழுமையான புகலடைந்த பின், சிஷ்யனுக்குத் தனக்கென ஒரு கடமையும் மீதமிருக்காது. இரண்டாவதாக, பின்னர் ஒன்பதாம் சுலோகத்தில், அர்ஜுனன் 'நான் போரிடமாட்டேன்' – 'ந யோத்ஸ்யே' என்று கூறுவான். அர்ஜுனனின் அந்தக் கூற்றும் முழுமையான சரணாகதிக்கு எதிரானது. காரணம், சரணடைந்த பின், 'நான் போரிடுவேனா வேண்டாமா; நான் என்ன செய்வேன், என்ன செய்யமாட்டேன்' என்ற கேள்வியே மீதமிருக்காது. புகலளிப்பவர் என்னை என்ன செய்ய வைப்பார், என்ன செய்ய வைக்கமாட்டார் என்பதும் அவனுக்குத் தெரியாது. இப்போது புகலளிப்பவர் என்னை என்ன செய்ய வைத்தாலும், அதையே நான் செய்வேன் என்ற உணர்வு மட்டுமே அவனுக்கு மீதமிருக்கும். அர்ஜுனனில் உள்ள இந்தக் குறையை நீக்க, பின்னர் பகவான் 'மாமேகம் ஶரணம் வ்ரஜ' (18.66) 'என்னை மட்டுமே சரணடைவாயாக' என்று சொல்ல வேண்டியிருந்தது. பின்னர் அர்ஜுனனும், 'கரிஷ்யே வசநம் தவ' (18.73) 'உமது வசனத்தின்படியே நடப்பேன்' என்று கூறி, முழுமையான சரணாகதியை ஏற்றுக்கொண்டான். இந்தச் சுலோகத்தில், அர்ஜுனன் நான்கு விஷயங்களைக் கூறியுள்ளான் – (1) 'கார்பண்யதோஷோ... தர்மஸம்மூடசேதா:' (2) 'யச்ச்ரேய: ஸ்யாந்நிச்சிதம் ப்ரூஹி தந்மே' (3) 'ஶிஷ்யஸ்தேஹம்' (4) 'ஶாதி மாம் த்வாம் ப்ரபந்னம்'. இவற்றில், முதல் விஷயத்தில் அர்ஜுனன் தர்மம் குறித்துக் கேட்கிறான், இரண்டாவதில் தன் நன்மைக்காகப் பிரார்த்திக்கிறான், மூன்றாவதில் சிஷ்யனாகிறான், நான்காவதில் சரணடைகிறான். இப்போது இந்த நான்கு விஷயங்களையும் பார்த்தால்: முதலாவதில், கேட்கப்படும் நபர் சொல்லலாம், சொல்லாமலும் இருக்கலாம். இரண்டாவதில், பிரார்த்திக்கப்படும் நபருக்குச் சொல்லுவது ஒரு கடமையாகிறது. மூன்றாவதில், சிஷ்யனாகும் குருவுக்கு, சிஷ்யனுக்கு நன்மையின் பாதையைக் காட்டும் சிறப்புப் பொறுப்பு வந்துவிடுகிறது. நான்காவதில், சரணடையப்படும் புகலளிப்பவருக்கு, சரணடைந்தவனை மோட்சம் அடையச் செய்ய வேண்டிய கட்டாயம் ஏற்படுகிறது; அதாவது புகலளிப்பவரே அவன் விடுதலைக்காக முயற்சி செய்ய வேண்டும். சம்பந்தம் – முந்தைய சுலோகத்தில், அர்ஜுனன் பகவானிடம் சரணடைகிறான், ஆனால் அவன் மனதில் இந்த எண்ணம் தோன்றுகிறது: பகவானின் போக்கு என்னைப் போரிட வைப்பதிலேயே உள்ளது, ஆனால் நான் போரிடுவதை எனக்கு நீதியானதாகக் கருதவில்லை. அவர் முன்பு போருக்கு 'உத்திஷ்ட' என்று ஆணையிட்டதுபோல, இப்போதும் போரிடச் சொல்லலாம். இரண்டாவதாக, நான் என் இதயத்தின் உணர்வுகளை முழுமையாகப் பகவான்முன் வைக்கவில்லையோ என்றும். இந்த எண்ணங்களோடு, அர்ஜுனன் அடுத்த சுலோகத்தில், போரிடாமல் இருப்பதற்கு ஆதரவாகத் தன் இதயத்தின் நிலையைத் தெளிவாக விவரிக்கிறான்.