Mein Wesen ist vom Makel des Mitleids geplagt, und mein Geist ist über die Pflicht verwirrt. Ich frage Sie: Sagen Sie mir entschieden, was für mich heilsam ist. Ich bin Ihr Schüler; unterweisen Sie mich, der bei Ihnen Zuflucht genommen hat.

2.7 Mein Herz ist von der Schwäche des Mitleids überwältigt; mein Geist ist verwirrt über meine Pflicht. Ich frage Dich: Sage mir bestimmt, was gut für mich ist. Ich bin Dein Schüler. Unterweise mich, der ich bei Dir Zuflucht gesucht habe. Wortbedeutungen: „कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः“ bedeutet, dass die Natur vom Makel des Mitleids überwältigt ist. „पृच्छामि“ heißt „ich frage“, „त्वाम्“ bedeutet „Dich“, „धर्मसंमूढचेताः“ beschreibt einen Geist, der über die Pflicht verwirrt ist, „यत्“ heißt „was“, „श्रेयः“ bedeutet „das Gute“, „स्यात्“ heißt „sein mag“, „निश्चितम्“ bedeutet „entschieden“, „ब्रूहि“ heißt „sage“, „तत्“ bedeutet „das“, „मे“ heißt „für mich“, „शिष्यः“ bedeutet „Schüler“, „ते“ heißt „Dein“, „अहम्“ bedeutet „ich“, „शाधि“ heißt „lehre“, „माम्“ bedeutet „mich“, „त्वाम्“ heißt „zu Dir“ und „प्रपन्नम्“ bedeutet „Zuflucht genommen“.

2.7. Kommentar: „kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ“ – Obwohl Arjuna in seinem Geist den vollständigen Rückzug aus der Schlacht nicht als den höchsten Weg betrachtete, sah er dennoch, um Sünde zu vermeiden, keine andere Alternative, als vom Kampf abzulassen. Daher wünschte er sich, aus der Schlacht zurückzutreten, und betrachtete diesen Rückzug als eine Tugend, nicht als Feigheit. Als der Herr jedoch Arjunas Rückzug als Feigheit und als kleinmütige Schwäche des Herzens bezeichnete, da erkannte Arjuna aus diesen unmissverständlichen Worten des Herrn, dass ein Rückzug aus der Schlacht für mich nicht angemessen ist. Dies ist in der Tat eine Art Feigheit, die meiner Natur völlig widerspricht, denn in meiner Kshatriya-Natur gibt es weder Unterwürfigkeit noch Flucht (das Zurückwenden). So akzeptiert Arjuna den vom Herrn genannten Fehler der Feigheit als in ihm selbst vorhanden und sagt zum Herrn: Erstens ist aufgrund des Fehlers der Feigheit meine Kshatriya-Natur gewissermaßen unterdrückt worden; und zweitens bin ich unfähig, mit meinem Intellekt etwas bezüglich des Dharma zu entscheiden. Mein Intellekt ist so verwirrt worden, dass er in Bezug auf Dharma überhaupt nicht mehr funktioniert. Im dritten Vers hatte der Herr Arjuna klar befohlen: ‚Gib die kleinmütige Schwäche des Herzens, die Feigheit, auf und erhebe dich zum Kampf.‘ Daraus hätte Arjuna keinen Zweifel bezüglich des Dharma (der Pflicht) haben sollen. Dennoch bleibt der Zweifel bestehen, weil einerseits die Zerstörung der Familie und das Töten verehrter Ältester in der Schlacht als Adharma (Sünde) erscheint, und andererseits das Kämpfen als Dharma eines Kshatriya erscheint. So, einerseits seine Verwandten sehend, sollte er nicht kämpfen, und aus der Perspektive des Kshatriya-Dharma sollte er kämpfen – gefangen zwischen diesen beiden, geriet Arjuna in ein moralisches Dilemma. Sein Intellekt wurde verwirrt bei der Entscheidung über Dharma. In einem solchen Zustand fragt er den Herrn, um eine Entscheidung zu erhalten über: ‚Was ist meine spezifische Pflicht zu dieser Zeit? Was ist mein Dharma?‘ – ‚yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme‘ – Im zweiten Vers eben dieses Kapitels hatte der Herr gesagt, dass du, der du dich aufgrund von Feigheit aus der Schlacht zurückziehst, dieses Verhalten von dir ‚anāryajuṣṭa‘ ist, was bedeutet, dass edle Personen sich nicht so verhalten; sie verhalten sich nur in dem, was zu ihrem Wohl ist. Als Arjuna dies hörte, kam ihm der Gedanke, dass auch ich tun sollte, was edle Personen tun. So erwachte in Arjunas Geist der Wunsch nach seinem Wohl, und damit fragt er den Herrn nach seinem Wohl: ‚Sage mir das, was zu meinem definitiven Wohl führen wird.‘ Dass es in Arjunas Herzen Aufruhr (viṣāda) gibt und er hier nun nach seinem Wohl fragt, beweist, dass wenn eine Person zufrieden in welchem Zustand auch immer sie sich befindet, das Erwachen zu ihrem wahren Zweck nicht in ihr geschieht. Das Erwachen zum wirklichen Zweck – dem Wohl – geschieht nur, wenn eine Person mit ihrem gegenwärtigen Zustand unzufrieden wird, nicht in diesem Zustand bleiben kann. ‚śiṣyaste'ham‘ – Nach der Frage nach seinem Wohl entstand in Arjunas Geist das Gefühl, dass die Angelegenheit des Wohls von einem Guru gefragt wird, nicht von einem Wagenlenker. Damit verschwindet das Gefühl, der Herr des Wagenlenkers zu sein, das in Arjunas Geist war und aufgrund dessen er dem Herrn befahl: ‚O Achyuta! Stelle meinen Wagen zwischen die beiden Heere‘, und um nach seinem Wohl zu fragen, wird Arjuna zum Schüler des Herrn und sagt: ‚O Herr! Ich bin dein Schüler, ich bin geeignet, Unterweisung zu empfangen, sage mir über mein Wohl.‘ ‚śādhi māṁ tvāṁ prapannam‘ – Der Guru wird sicherlich Unterweisung geben, wird Wissen über den unbekannten Pfad vermitteln, wird vollständige Erleuchtung geben, wird alles vollständig erklären, aber der Schüler selbst wird den Pfad gehen müssen. Der Schüler selbst wird sein Wohl verwirklichen müssen. Ich wünsche nicht, dass der Herr Unterweisung gibt und ich sie praktiziere; denn das wird meinen Zweck nicht erfüllen. Warum also sollte ich die Verantwortung für mein Wohl bei mir behalten? Warum nicht ganz beim Guru lassen! So wie ein Säugling, der allein von Muttermilch abhängig ist, erkrankt, dann muss, um seine Krankheit zu heilen, die Medizin von der Mutter selbst eingenommen werden, nicht vom Säugling. Ebenso, wenn auch ich vollständig allein beim Guru Zuflucht nehme, ganz vom Guru abhängig werde, dann fällt die volle Verantwortung für mein Wohl allein auf den Guru, der Guru selbst wird mein Wohl verwirklichen müssen – mit diesem Gefühl sagt Arjuna: ‚Ich habe bei dir Zuflucht genommen, unterweise mich.‘ Hier spricht Arjuna mit den Worten ‚tvāṁ prapannam‘ davon, beim Herrn Zuflucht genommen zu haben, aber in Wirklichkeit hat er nicht vollständige Zuflucht genommen. Hätte er vollständige Zuflucht genommen, dann wäre sein Sprechen von ‚śādhi mām‘ ‚unterweise mich‘ nicht angemessen; denn bei vollständiger Zufluchtnahme bleibt dem Schüler keine eigene Pflicht mehr. Zweitens wird Arjuna später im neunten Vers sagen: ‚Ich werde nicht kämpfen‘ – ‚na yotsye‘. Diese Aussage Arjunas widerspricht ebenfalls der vollständigen Hingabe. Der Grund ist, dass nach der Hingabe die Frage ‚Soll ich kämpfen oder nicht kämpfen; was soll ich tun und was soll ich nicht tun‘ – überhaupt nicht mehr bleibt. Er weiß nicht einmal, was der Zuflucht-Gebende ihn tun lassen wird und was nicht. Sein einziges Gefühl bleibt, dass ich jetzt nur das tun werde, was der Zuflucht-Gebende mich tun lässt. Um diesen Mangel bei Arjuna zu beseitigen, musste der Herr später sagen ‚māmekaṁ śaraṇaṁ vraja‘ (18.66) ‚Nimm Zuflucht bei Mir allein‘. Dann akzeptierte auch Arjuna durch das Sprechen von ‚kariṣye vacanaṁ tava‘ (18.73) ‚Ich werde nach Deinem Wort handeln‘ die vollständige Hingabe. In diesem Vers hat Arjuna vier Dinge gesagt – (1) ‚kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ‘ (2) ‚yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme‘ (3) ‚śiṣyaste'ham‘ (4) ‚śādhi māṁ tvāṁ prapannam‘. Unter diesen fragt Arjuna im ersten Punkt nach Dharma, im zweiten bittet er um sein Wohl, im dritten wird er zum Schüler und im vierten nimmt er Zuflucht. Wenn man nun diese vier Angelegenheiten betrachtet: Bei der ersten ist die Person, die man fragt, frei zu sagen oder nicht zu sagen. Bei der zweiten wird das Sagen für den, zu dem gebetet wird, zur Pflicht. Bei der dritten kommt auf den Guru, dessen Schüler man wird, die besondere Verantwortung zu, dem Schüler den Pfad des Wohls zu zeigen. Bei der vierten muss der Zuflucht-Gebende, bei dem man Zuflucht nimmt, notwendigerweise den Hingegebenen befreien, das heißt, der Zuflucht-Gebende selbst muss sich um seine Befreiung bemühen. Zusammenhang – Im vorherigen Vers nimmt Arjuna Zuflucht beim Herrn, aber es kommt ihm in den Sinn, dass die Neigung des Herrn nur dahin geht, ihn kämpfen zu lassen, aber ich betrachte das Kämpfen nicht als rechtschaffen für mich. So wie Er früher zum Kampf ‚uttiṣṭha‘ befahl, so mag Er jetzt auch befehlen zu kämpfen. Zweitens habe ich vielleicht die Gefühle meines Herzens nicht vollständig vor den Herrn gebracht. Mit diesen Gedanken beschreibt Arjuna im nächsten Vers klar den Zustand seines Herzens zugunsten des Nichtkämpfens.