૨.૭. ટીકા: "કાર્પણ્યદોષોપહતસ્વભાવઃ પૃછામિ ત્વાં ધર્મસંમૂઢચેતાઃ" – અર્જુને મનમાં સંપૂર્ણપણે યુદ્ધમાંથી નિવૃત્તિને શ્રેષ્ઠ માર્ગ ગણી ન હતી, છતાં પાપથી બચવા માટે યુદ્ધ ન કરવું એ સિવાય બીજો કોઈ વિકલ્પ તેને દેખાતો ન હતો. એટલે, તે યુદ્ધમાંથી નિવૃત્ત થવા ઇચ્છતો હતો અને એ નિવૃત્તિને કાયરતાનો દોષ નહિ પણ ધર્મ ગણતો હતો. પરંતુ જ્યારે ભગવાને અર્જુનની નિવૃત્તિને કાયરતા અને હૃદયની નાનમ કહી, ત્યારે ભગવાનના એ સુસ્પષ્ટ વચનોથી અર્જુને અનુભવ્યું કે યુદ્ધમાંથી નિવૃત્ત થવું એ મારા માટે યોગ્ય નથી. આ તો એક પ્રકારની કાયરતા જ છે, જે મારી સ્વભાવસિદ્ધ પ્રકૃતિના સર્વથા વિરુદ્ધ છે; કારણ કે મારી ક્ષત્રિય પ્રકૃતિમાં ન તો નમ્રતા છે અને ન તો પલાયન (પીઠ ફેરવવી). આમ, ભગવાને જણાવેલો કાયરતાનો દોષ પોતામાં વર્તમાન છે એવું સ્વીકારીને અર્જુન ભગવાનને કહે છે કે: પ્રથમ તો, કાયરતાના દોષથી મારી ક્ષત્રિય પ્રકૃતિ એક પ્રકારે દબાઈ ગઈ છે; અને બીજું, ધર્મ વિષે કાંઈ પણ નિર્ણય કરવા માટે મારી બુદ્ધિ અસમર્થ છે. મારી બુદ્ધિ એટલી મૂઢ થઈ ગઈ છે કે ધર્મ વિષે મારી બુદ્ધિ કાર્ય કરતી જ નથી.
ત્રીજા શ્લોકમાં ભગવાને સ્પષ્ટ આજ્ઞા કરી હતી: 'હૃદયની નાનમ, કાયરતા, તેને ત્યજીને યુદ્ધ માટે ઊભો થા.' એથી અર્જુનને ધર્મ (કર્તવ્ય) વિષે કોઈ શંકા રહેવી જોઈએ નહિ. છતાં શંકા રહેવાનું કારણ એ છે કે એક તરફ કુટુંબનો નાશ અને યુદ્ધમાં પૂજ્ય વડીલોની હત્યા અધર્મ (પાપ) જેવું દેખાય છે, અને બીજી તરફ યુદ્ધ કરવું એ ક્ષત્રિયનો ધર્મ દેખાય છે. આમ, સ્વજનોને જોઈને તેને યુદ્ધ ન કરવું જોઈએ, અને ક્ષત્રિય-ધર્મની દૃષ્ટિએ તેને યુદ્ધ કરવું જોઈએ – એ બે વચ્ચે સપડાઈને અર્જુન નૈતિક દ્વિધામાં પડ્યો. ધર્મનો નિર્ણય કરવામાં તેની બુદ્ધિ મૂઢ થઈ ગઈ. એવી સ્થિતિમાં 'આ સમયે મારું વિશિષ્ટ કર્તવ્ય શું છે? મારો ધર્મ શો?' એનો નિર્ણય મેળવવા માટે તે ભગવાનને પૂછે છે. 'યચ્છ્રેયઃ સ્યાન્નિશ્ચિતં બ્રૂહિ તન્મે' – આ જ અધ્યાયના બીજા શ્લોકમાં ભગવાને કહ્યું હતું કે તું, જે કાયરતાથી યુદ્ધમાંથી નિવૃત્ત થઈ રહ્યો છે, તારું આ આચરણ 'અનાર્યજુષ્ટ' છે એટલે કે આર્યજનો આવું આચરણ કરતા નથી; તેઓ તો માત્ર તે જ કરે છે જે તેમના કલ્યાણનું છે. એ સાંભળીને અર્જુનના મનમાં આવ્યું કે મારે પણ આર્યજનો જે કરે તે જ કરવું. આમ, અર્જુનના મનમાં તેના કલ્યાણની ઇચ્છા જાગૃત થઈ અને તેની સાથે જ તે ભગવાનને પોતાના કલ્યાણ વિષે પૂછે છે: 'મારા નિશ્ચિત કલ્યાણમાં પરિણમે તે મને કહો.'
કે અર્જુનના હૃદયમાં વિષાદ (ઉદાસીનતા, ગભરાટ) છે અને અહીં તે પોતાના કલ્યાણ વિષે પૂછે છે એથી સિદ્ધ થાય છે કે જો મનુષ્ય જે સ્થિતિમાં છે તેમાં જ સંતુષ્ટ રહે, તો તેના અંદર તેના સાચા હેતુનું જાગરણ થતું નથી. સાચા હેતુ – કલ્યાણ – નું જાગરણ તો ત્યારે જ થાય છે જ્યારે મનુષ્ય પોતાની વર્તમાન સ્થિતિથી અસંતુષ્ટ થાય, તે સ્થિતિમાં રહી શકતો નથી.
'શિષ્યસ્તેઽહમ્' – પોતાના કલ્યાણ વિષે પૂછતાં અર્જુનના મનમાં આ ભાવના જાગી કે કલ્યાણનો વિષય ગુરુ પાસેથી પૂછવામાં આવે છે, સારથી પાસેથી નહિ. એથી અર્જુનના મનમાં જે સારથીનો માલિક હોવાની ભાવના હતી, જેના કારણે તે ભગવાનને આજ્ઞા કરી રહ્યો હતો કે 'હે અચ્યુત! મારા રથને બે સેનાઓની વચ્ચે ઊભો રાખો,' એ ભાવના નાશ પામે છે અને પોતાના કલ્યાણ વિષે પૂછવા માટે અર્જુન ભગવાનનો શિષ્ય બને છે અને કહે છે, 'હે ભગવાન! હું તમારો શિષ્ય છું, હું ઉપદેશ ગ્રહણ કરવા યોગ્ય છું, મારા કલ્યાણ વિષે મને કહો.'
'શાધિ માં ત્વાં પ્રપન્નમ્' – ગુરુ તો ઉપદેશ અવશ્ય આપશે, અજ્ઞાત માર્ગનું જ્ઞાન આપશે, સંપૂર્ણ પ્રકાશ આપશે, સર્વતઃ સ્પષ્ટ કરી આપશે, પરંતુ માર્ગ પર ચાલવાનું કાર્ય શિષ્યને જ કરવું પડશે. શિષ્યને જ પોતાનું કલ્યાણ સાધવું પડશે. મારી ઇચ્છા એ નથી કે ભગવાન ઉપદેશ આપે અને હું તેનો અભ્યાસ કરું; કારણ કે એથી મારો હેતુ સિદ્ધ થશે નહિ. તો પછી હું પોતાના કલ્યાણની જવાબદારી પોતા પર કેમ રાખું? ગુરુ પર જ સંપૂર્ણપણે નાંખી દઉં ને! જેમ કે માતાના દૂધ પર જ નિર્ભર રહેતો શિશુ માંદો પડે, તો તેનો રોગ દૂર કરવા માટે ઔષધિ માતાને જ લેવી પડે, શિશુને નહિ. તેમ જો હું પણ ગુરુમાં જ સંપૂર્ણ શરણ થઈ જઉં, ગુરુ પર જ સંપૂર્ણ નિર્ભર થઈ જઉં, તો મારા કલ્યાણની સંપૂર્ણ જવાબદારી ગુરુ પર જ આવી પડશે, ગુરુને જ મારું કલ્યાણ સાધવું પડશે – એ ભાવનાથી અર્જુન કહે છે, 'હું તમારે શરણે આવ્યો છું, મને ઉપદેશ આપો.'
અહીં, અર્જુન 'ત્વાં પ્રપન્નમ્' એવા શબ્દોથી ભગવાનનું શરણ લેવાનું કહે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં તે સંપૂર્ણ શરણ થયો નથી. જો તે સંપૂર્ણ શરણ થયો હોત, તો તેનું 'શાધિ મામ્' 'મને ઉપદેશ આપો' એમ કહેવું યોગ્ય ન ગણાત; કારણ કે સંપૂર્ણ શરણ થયા પછી શિષ્યનું પોતાનું કોઈ કર્તવ્ય બાકી રહેતું નથી. બીજું, પછીથી નવમા શ્લોકમાં અર્જુન કહેશે, 'હું યુદ્ધ નહિ કરું' – 'ન યોત્સ્યે'. અર્જુનનું એ વચન પણ સંપૂર્ણ શરણાગતિની વિરુદ્ધ જાય છે. કારણ કે શરણ થયા પછી 'હું યુદ્ધ કરું કે ન કરું; હું શું કરું અને શું ન કરું' એ પ્રશ્ન રહેતો જ નથી. તેને તો એ પણ ખબર નથી રહેતી કે શરણદાતા તેને શું કરાવશે અને શું નહિ કરાવશે. તેની એક જ ભાવના રહે છે કે હવે શરણદાતા જે કરાવે તે જ હું કરીશ. અર્જુનમાંની આ ખામી દૂર કરવા માટે પછીથી ભગવાનને 'મામેકં શરણં વ્રજ' (૧૮.૬૬) 'મારા જ શરણમાં આવી જા' એમ કહેવું પડ્યું હતું. ત્યારે અર્જુન પણ 'કરિષ્યે વચનં તવ' (૧૮.૭૩) 'હું તમારા વચન પ્રમાણે વર્તીશ' એમ કહીને સંપૂર્ણ શરણાગતિ સ્વીકારી.
આ શ્લોકમાં અર્જુને ચાર વાતો કહી છે – (૧) 'કાર્પણ્યદોષો... ધર્મસંમૂઢચેતાઃ' (૨) 'યચ્છ્રેયઃ સ્યાન્નિશ્ચિતં બ્રૂહિ તન્મે' (૩) 'શિષ્યસ્તેઽહમ્' (૪) 'શાધિ માં ત્વાં પ્રપન્નમ્'. એમાં, પ્રથમ વાતમાં અર્જુન ધર્મ વિષે પૂછે છે, બીજામાં પોતાના કલ્યાણ માટે પ્રાર્થના કરે છે, ત્રીજામાં શિષ્ય બને છે અને ચોથામાં શરણ લે છે. હવે, આ ચાર વાતોને ધ્યાનમાં લેતાં: પ્રથમમાં, જેને પૂછવામાં આવે છે તે મનુષ્ય કહે કે ન કહે તેની તેને છૂટ છે. બીજામાં, જેની પ્રાર્થના કરવામાં આવે છે તેને કહેવું એ કર્તવ્ય બને છે. ત્રીજામાં, જેનો શિષ્ય બનાવવામાં આવે છે એ ગુરુ પર શિષ્યને કલ્યાણનો માર્ગ બતાવવાની વિશેષ જવાબદારી આવી પડે છે. ચોથામાં, જેનું શરણ લેવામાં આવે છે એ શરણદાતા પર શરણ ગયેલાને મુક્ત કરવાની આવશ્યકતા રહે છે, એટલે કે શરણદાતાને જ તેના મુક્તિ માટે પ્રયત્ન કરવો પડે.
સંધાન – પાછલા શ્લોકમાં અર્જુન ભગવાનનું શરણ લે છે, પરંતુ તેના મનમાં આવે છે કે ભગવાનનો લેખ તો માત્ર તેને યુદ્ધ કરાવવાનો જ છે, પરંતુ હું તો યુદ્ધને પોતાને માટે ધર્મ્ય ગણતો નથી. જેમ તેમણે પહેલાં યુદ્ધ માટે 'ઉત્તિષ્ઠ' એમ આજ્ઞા કરી હતી, તેમ હવે પણ યુદ્ધ કરવા માટે જ આજ્ઞા કરે. બીજું, કદાચ મેં ભગવાન સમક્ષ પોતાના હૃદયની લાગણીઓ સંપૂર્ણ રીતે મૂકી નથી. એ વિચારોથી અર્જુન, પછીના શ્લોકમાં, યુદ્ધ ન કરવા માટેના પોતાના હૃદયની સ્થિતિનું સ્પષ્ટ વર્ણન કરે છે.
★🔗
