2.7. פרשנות: "קַרְפַּנְיַדוֹשוֹפַּהַטַסְוַבְּהָוַה פְּרִיצְ'הָאמִי טְוָאם דְהַרְמַסַמּוּדְהַצֶ'טָה" – אף שאַרְג'וּנַה לא ראה בנסיגה מוחלטת מהקרב כאפשרות העליונה בתודעתו, בכל זאת, כדי להימנע מחטא, לא ראה כל אלטרנטיבה אחרת אלא להימנע מלחימה. לכן, ביקש לפרוש מהקרב וחשב כי נסיגה זו היא מעלה, לא פגם של פחדנות. אולם, כאשר האָדוֹן כינה את נסיגתו של אַרְג'וּנַה כפחדנות וכחולשת לב קטנונית, אזי מאותן מילים חד-משמעיות של האָדוֹן, חש אַרְג'וּנַה כי נסיגה מקרב אינה ראויה עבורי. זוהי אכן סוג של פחדנות, הנוגדת לחלוטין את טבעי, שכן בטבעי כְּשַׁתְרִי אין כניעה ולא מנוסה (הפניית גב). כך, כשהוא מקבל את פגם הפחדנות שנאמר על ידי האָדוֹן כקיים בתוכו, אומר אַרְג'וּנַה לאָדוֹן: ראשית, בשל פגם הפחדנות, טבעי כְּשַׁתְרִי דוכא, במידה מסוימת; ושנית, אינני מסוגל להחליט דבר בעניין דְהַרְמַה בשכלי. שכלי הוטעה כל כך עד שבנוגע לדְהַרְמַה, שכלי אינו פועל כלל.
בפסוק השלישי, האָדוֹן ציווה בבירור על אַרְג'וּנַה: 'הנח לחולשת הלב הקטנונית, לפחדנות, קום לקרב.' מכאן, לא היה צריך להיוותר באַרְג'וּנַה ספק כלשהו בנוגע לדְהַרְמַה (חובה). ובכל זאת, הסיבה לספק שנותר היא שמצד אחד, השמדת המשפחה והריגת זקנים מכובדים בקרב נראית כאדְהַרְמַה (חטא), ומצד שני, לחימה נראית כדְהַרְמַה של קְשַׁתְרִי. כך, כשהוא רואה את קרוביו, אסור לו להילחם, ומנקודת המבט של דְהַרְמַת הקְשַׁתְרִי, עליו להילחם – לכוד בין שני אלה, נפל אַרְג'וּנַה לדילמה מוסרית. שכלו התבלבל בהחלטה מהי הדְהַרְמַה. במצב כזה, כדי לקבל החלטה על 'מהי חובתי הספציפית בעת זו? מהי הדְהַרְמַה שלי?' הוא שואל את האָדוֹן. 'יַצְ'שְׁרֵיָהּ סְיָאן נִישְׁצִיטַם בְּרוּהִי תַנְמֵה' – בפסוק השני של פרק זה עצמו, אמר האָדוֹן כי אתה, הנסוג מהקרב בשל פחדנות, התנהגותך זו היא 'אַנָארְיַג'וּשְׁטַה', כלומר אנשים אצילים אינם מתנהגים כך; הם נוהגים רק במה שמועיל להם. כששמע זאת, עלה במוחו של אַרְג'וּנַה כי גם אני צריך לעשות כפי שעושים אנשים אצילים. כך התעוררה בתודעתו של אַרְג'וּנַה התשוקה לתועלתו, ועם זאת, הוא שואל את האָדוֹן על תועלתו: 'אמור לי מה יוביל לתועלתי המוחלטת.'
העובדה שיש תסיסה (וִישָׁאדַה) בלבו של אַרְג'וּנַה וכעת הוא שואל כאן על תועלתו, מוכיחה שאם אדם נשאר מסופק בכל מצב בו הוא נמצא, ההתעוררות לתכליתו האמיתית אינה מתרחשת בתוכו. ההתעוררות לתכלית האמיתית – לתועלת – מתרחשת רק כאשר אדם נעשה לא מסופק ממצבו הנוכחי, אינו יכול להישאר במצב זה.
'שִׁישְׁיַסְטֵהַם' – לאחר ששאל על תועלתו, עלתה בתודעתו של אַרְג'וּנַה המחשבה כי עניין התועלת נשאל מגוּרוּ, לא מרכַב. עם זאת, התחושה של להיות אדון הרכב שהייתה בתודעתו של אַרְג'וּנַה, שבגללה ציווה על האָדוֹן, 'הו אַצְ'יוּטַה! הצב את מרכבתי בין שני הצבאות', תחושה זו מתפוגגת, וכדי לשאול על תועלתו, הופך אַרְג'וּנַה לתלמידו של האָדוֹן ואומר, 'הו אָדוֹן! אני תלמידך, אני ראוי לקבל הדרכה, אמור לי על תועלתי.'
'שָׁאדְהִי מָאם טְוָאם פְּרַפַּנַּם' – הגוּרוּ בהחלט יתן הדרכה, יעביר ידע על הדרך הבלתי נודעת, יאיר באור מלא, יסביר הכל בשלמות, אך התלמיד עצמו יצטרך לצעוד בדרך. התלמיד עצמו יצטרך להשיג את תועלתו. איני רוצה שהאָדוֹן יתן הדרכה ואני אבצע; כי זה לא ישיג את תכליתי. לכן, מדוע שאשאיר את האחריות לתועלתי על עצמי? מדוע שלא אפקיד אותה לחלוטין בידי הגוּרוּ! ממש כתינוק התלוי לחלוטין בחלב אמו וחולה, אז כדי לרפא את מחלתו, האם עצמה צריכה לקחת את התרופה, לא התינוק. בדומה לכך, אם גם אני אתמסר לגמרי לגוּרוּ בלבד, אהפוך לתלוי לחלוטין בגוּרוּ, אז האחריות המלאה לתועלתי תיפול על הגוּרוּ בלבד, הגוּרוּ עצמו יצטרך להשיג את תועלתי – עם תחושה זו אומר אַרְג'וּנַה, 'חסיתי בך, הנני.'
כאן, אַרְג'וּנַה מדבר על התמסרות לאָדוֹן במילים 'טְוָאם פְּרַפַּנַּם', אך למעשה, הוא לא התמסר לחלוטין. אילו התמסר לחלוטין, אזי אמירתו 'שָׁאדְהִי מָאם' 'הדריכני' לא הייתה הולמת; כי עם התמסרות מלאה, לא נותרת לתלמיד חובה משלו. שנית, בהמשך, בפסוק התשיעי, יאמר אַרְג'וּנַה, 'לא אלחם' – 'נַה יוֹצְיֵה'. אמירה זו של אַרְג'וּנַה גם סותרת התמסרות מלאה. הסיבה היא שלאחר התמסרות, השאלה 'האם אלחם או לא אלחם; מה אעשה ומה לא אעשה' – אינה נותרת כלל. הוא אפילו לא יודע מה נותן המחסה יגרום לו לעשות ומה לא. התחושה היחידה שנותרת היא שכעת כל מה שנותן המחסה יגרום לי לעשות, רק את זה אעשה. כדי להסיר חוסר זה באַרְג'וּנַה, בהמשך נאלץ האָדוֹן לומר 'מָאמֵקַם שַׁרַנַם וְרַגַ'ה' (18.66) 'חסה בי בלבד'. אז גם אַרְג'וּנַה, באמרו 'קַרִישְׁיֵה וַצַנַם טַוַה' (18.73) 'אפעל לפי דבריך', קיבל התמסרות מלאה.
בפסוק זה, אמר אַרְג'וּנַה ארבעה דברים – (1) 'קַרְפַּנְיַדוֹשוֹ... דְהַרְמַסַמּוּדְהַצֶ'טָה' (2) 'יַצְ'שְׁרֵיָהּ סְיָאן נִישְׁצִיטַם בְּרוּהִי תַנְמֵה' (3) 'שִׁישְׁיַסְטֵהַם' (4) 'שָׁאדְהִי מָאם טְוָאם פְּרַפַּנַּם'. מבין אלה, בעניין הראשון שואל אַרְג'וּנַה על דְהַרְמַה, בשני הוא מתפלל לתועלתו, בשלישי הוא הופך לתלמיד, וברביעי הוא מתמסר. כעת, בהתבוננות בארבעה עניינים אלה: בראשון, האדם ששואלים חופשי לומר או לא לומר. בשני, עבור זה שמתפללים אליו, לומר הופך לחובה. בשלישי, עבור הגוּרוּ שלתלמידו הופכים, מוטלת עליו האחריות המיוחדת להראות לתלמיד את דרך התועלת. ברביעי, עבור נותן המחסה שחסים בו, הוא בהכרח חייב לשחרר את המוסר עצמו, כלומר נותן המחסה עצמו צריך לחתור לשחרורו.
קישור – בפסוק הקודם, אַרְג'וּנַה מוסר עצמו לאָדוֹן, אך עולה בדעתו כי נטיית האָדוֹן היא רק לגרום לו להילחם, אך אני לא רואה בלחימה דבר צודק עבורי. ממש כפי שציווה קודם 'אוּטִּישְׁטְהַה' לקרב, כך אולי יצווה כעת גם להילחם. שנית, אולי לא הצגתי את רגשות ליבי במלואם לפני האָדוֹן. עם מחשבות אלה, אַרְג'וּנַה, בפסוק הבא, מתאר בבירור את מצב ליבו לטובת אי-לחימה.
★🔗
