**2.7. විවරණය:** "කාර්පණ්යදෝෂෝපහතස්වභාවඃ පෘච්ඡාමි ත්වාං ධර්මසම්මූඪචෙතාඃ" – අර්ජුනයා සම්පූර්ණ යුද්ධයෙන් ඉවත් වීම උත්තම මාර්ගය ලෙස සිතේ සලකා නොතිබුණ ද, පව් වළක්වා ගැනීම සඳහා ඔහුට යුද්ධ නොකිරීම හැර වෙන කිසිදු විකල්පයක් නොපෙනුණි. එබැවින්, ඔහු යුද්ධයෙන් ඉවත් වීමට අපේක්ෂා කළ අතර, එම ඉවත් වීම බියගුළුකමේ දෝෂයක් නොව ගුණයක් ලෙස සැලකීය. කෙසේවෙතත්, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනයාගේ ඉවත් වීම බියගුළුකම හා හෘදයේ ක්ෂුද්ර දුර්වලතාව ලෙස හැඳින්වූ විට, භගවාන් වහන්සේගේ එම සපැහැදිලි වචන වලින් අර්ජුනයාට අවබෝධ වූයේ යුද්ධයෙන් ඉවත් වීම මට නුසුදුසු බවයි. මෙය ඇත්ත වශයෙන්ම බියගුළුකමේ ආකාරයක් වන අතර, එය මගේ ස්වභාවයට සම්පූර්ණයෙන්ම පටහැනිය; මන්ද මගේ ක්ෂත්රිය ස්වභාවයේ දීනභාවයක් හෝ පලා යාමක් (පසුබෑමක්) නොමැති බැවිනි. මේ ආකාරයෙන්, භගවාන් වහන්සේ විසින් දක්වා ඇති බියගුළුකමේ දෝෂය තමා තුළ පවතින බව පිළිගනිමින්, අර්ජුනයා භගවාන් වහන්සේට පවසයි: පළමුවෙන්, බියගුළුකමේ දෝෂය නිසා මගේ ක්ෂත්රිය ස්වභාවය යම් තරමකින් මැඩ පැවැත්වී ඇත; දෙවනුව, ධර්මය පිළිබඳව මගේ බුද්ධියෙන් කිසිවක් තීරණය කිරීමට මට නොහැකිය. මගේ බුද්ධිය එතරම් මුළාවට පත්වී ඇති අතර, ධර්මය පිළිබඳව මගේ බුද්ධිය ක්රියාත්මක වන්නේ නැත.
තුන්වන පද්යයේ දී, භගවාන් වහන්සේ අර්ජුනයාට පැහැදිලිව අණ කළේය: 'හෘදයේ ක්ෂුද්ර දුර්වලතාව, බියගුළුකම අත්හැර, යුද්ධය සඳහා නැගී සිටින්න.' මෙයින් අර්ජුනයාට ධර්මය (කර්තව්යය) පිළිබඳ කිසිදු සැකයක් තිබිය යුතු නොවේ. එසේ වුවද, සැකය ඉතිරිව ඇත්තේ එක් අතකින්, පවුල විනාශ කිරීම සහ ගෞරවනීය වැඩිහිටියන් යුද්ධයේ දී මරා දැමීම අධර්මය (පාපය) ලෙස පෙනෙන අතර, අනෙක් අතට, යුද්ධ කිරීම ක්ෂත්රිය-ධර්මය ලෙස පෙනෙන බැවිනි. මේ අනුව, ඔහුගේ ඥාතීන් දැකීමෙන් ඔහු යුද්ධ නොකළ යුතු අතර, ක්ෂත්රිය-ධර්මයේ දෘෂ්ටිකෝණයෙන් ඔහු යුද්ධ කළ යුතුය – මේ දෙක අතර සිරවී, අර්ජුනයා ධාර්මික ද්විධා කාලීනත්වයකට පත් විය. ධර්මය තීරණය කිරීමේ දී ඔහුගේ බුද්ධිය ව්යාකූල විය. එවැනි තත්ත්වයක් තුළ, 'මේ මොහොතේ මගේ නිශ්චිත කර්තව්යය කුමක්ද? මගේ ධර්මය කුමක්ද?' යන්න පිළිබඳ තීරණයක් ලබා ගැනීම සඳහා, ඔහු භගවාන් වහන්සේගෙන් විමසයි. 'යච්ඡ්රෙයඃ ස්යාන්නිශ්චිතං බ්රූහි තන්මෙ' – මෙම පරිච්ඡේදයේ දෙවන පද්යයේ දී, භගවාන් වහන්සේ පවසා ඇත්තේ බියගුළුකම නිසා යුද්ධයෙන් ඉවත් වන ඔබ, ඔබේ මෙම හැසිරීම 'අනාර්යජුෂ්ට' යනුවෙන්, එනම් උතුමන් එසේ හැසිරෙන්නේ නැති බවත්; ඔවුන් තම යහපත සඳහා වන දේවල් පමණක් කරන බවත්ය. මෙය ඇසූ විට, අර්ජුනයාගේ සිතේ ඇති වූයේ මම ද උතුමන් කරන දේ කළ යුතු බවයි. මේ ආකාරයෙන්, ඔහුගේ යහපත පිළිබඳ ආශාව අර්ජුනයාගේ සිතේ ඇති වූ අතර, එය සමඟින් ඔහු තම යහපත පිළිබඳව භගවාන් වහන්සේගෙන් විමසයි: 'මගේ නිශ්චිත යහපතට හේතු වන දේ මට කියන්න.'
අර්ජුනයාගේ හදවතේ කලබලය (විෂාදය) පවතින බවත්, දැන් මෙහි ඔහු තම යහපත පිළිබඳ විමසන බවත් ඔප්පු කරන්නේ, යම් පුද්ගලයෙකු තමා සිටින තත්ත්වයෙන් සතුටු වී සිටියහොත්, ඔහු තුළ ඔහුගේ සැබෑ අරමුණ පිළිබඳ අවදි වීම සිදු නොවන බවයි. සැබෑ අරමුණ – යහපත – පිළිබඳ අවදි වීම සිදු වන්නේ, පුද්ගලයෙකු තම වර්තමාන තත්ත්වයෙන් අතෘප්ති වී, එම තත්ත්වයේ රැඳී සිටිය නොහැකි වූ විට පමණි.
'ශිෂ්යස්තෙහම්' – තම යහපත පිළිබඳ විමසීමෙන් පසු, අර්ජුනයාගේ සිතේ මෙම හැඟීම ඇති විය: යහපත පිළිබඳ කාරණය ගුරුවරයෙකුගෙන් විමසනු ලබයි, රථ සාරථියෙකුගෙන් නොවේ. මෙය සමඟ, අර්ජුනයාගේ සිතේ තිබූ රථ සාරථියාගේ ස්වාමියා වීමේ හැඟීම, එමගින් ඔහු භගවාන් වහන්සේට අණ කරමින් සිටි, 'හේ අච්යුත! මගේ රථය සේනා දෙක අතර තබන්න,' යන හැඟීම අතුරුදහන් වී, තම යහපත පිළිබඳ විමසීම සඳහා, අර්ජුනයා භගවාන් වහන්සේගේ ශිෂ්යයෙකු වී 'හේ ප්රභෝ! මම ඔබගේ ශිෂ්යයෙක් වෙමි, මම උපදේශ ලබා ගැනීමට සුදුස්සෙක් වෙමි, මගේ යහපත පිළිබඳ මට කියන්න' යි පවසයි.
'ශාධි මාං ත්වාං ප්රපන්නම්' – ගුරුවරයා නිසැකවම උපදේශ දෙනු ඇත, නොදන්නා මාර්ගය පිළිබඳ දැනුම ලබා දෙනු ඇත, සම්පූර්ණ ආලෝකය ලබා දෙනු ඇත, සියල්ල සම්පූර්ණයෙන් පැහැදිලි කරනු ඇත, නමුත් ශිෂ්යයාටම මාර්ගය ගමන් කිරීමට සිදුවනු ඇත. ශිෂ්යයාටම තම යහපත සාක්ෂාත් කර ගත යුතුය. භගවාන් වහන්සේ උපදේශ දී මම එය ප්රයෝග කරමි යනුවෙන් මම අපේක්ෂා නොකරමි; මන්ද එයින් මගේ අරමුණ සාක්ෂාත් නොවන බැවිනි. එබැවින්, මගේ යහපත සඳහා වන වගකීම මා තුළම තබා ගත යුත්තේ ඇයි? එය සම්පූර්ණයෙන්ම ගුරුවරයා වෙත භාර නොකළ යුත්තේ ඇයි! ළදරුවෙකු මවගේ කිරි මත පමණක් රඳා පවතින විට ඔහු රෝගී වුවහොත්, ඔහුගේ රෝගය සුව කිරීම සඳහා, ඖෂධය මව විසින්ම ගත යුතු වන අතර ළදරුවා විසින් නොවේ. එලෙසම, මම ද සම්පූර්ණයෙන්ම ගුරුවරයා වෙත පමණක් ආශ්රය කර, සම්පූර්ණයෙන්ම ගුරුවරයා මත රඳා පවතින්නේ නම්, මගේ යහපත සඳහා වන සම්පූර්ණ වගකීම ගුරුවරයා වෙතම පතිත වනු ඇත, ගුරුවරයාටම මගේ යහපත සාක්ෂාත් කර දිය යුතු වනු ඇත – මෙම හැඟීම සමඟ අර්ජුනයා පවසයි, 'මම ඔබ වෙත පැමිණ ඇත, මට උපදේශ කරන්න.'
මෙහිදී, අර්ජුනයා 'ත්වාං ප්රපන්නම්' යන වචන සමඟ භගවාන් වහන්සේ වෙත ආශ්රය කිරීම ගැන කතා කරයි, නමුත් යථාර්ථයේ දී, ඔහු සම්පූර්ණ ආශ්රයක් නොකර ඇත. ඔහු සම්පූර්ණ ආශ්රයක් කර ඇත්නම්, ඔහු 'ශාධි මාම්' 'මට උපදේශ කරන්න' යි පැවසීම සුදුසු නොවේ; මන්ද සම්පූර්ණ ආශ්රය කිරීමෙන් පසු, ශිෂ්යයාට තමන්ගේම කිසිදු කර්තව්යයක් ඉතිරි නොවන බැවිනි. දෙවනුව, පසුව නවවන පද්යයේ දී, අර්ජුනයා 'මම යුද්ධ නොකරමි' – 'න යෝත්ස්යෙ' යි පවසනු ඇත. අර්ජුනයාගේ එම ප්රකාශය ද සම්පූර්ණ සරණාගතියට පටහැනිය. එයට හේතුව, සරණාගත වීමෙන් පසු, 'මම යුද්ධ කරමි ද නැද්ද; මම කුමක් කරමි ද කුමක් නොකරමි ද' යන ප්රශ්නය ඉතිරි නොවන බැවිනි. සරණාගත කරවන්නා තමාගෙන් කුමක් කරවනු ඇති ද, කුමක් නොකරවනු ඇති ද යන්න පවා ඔහු නොදනී. ඔහුගේ එකම හැඟීම ඉතිරි වන්නේ දැන් සරණාගත කරවන්නා මාගෙන් කරවන දේ එකම මම කරන්නෙමි යන්නයි. අර්ජුනයා තුළ ඇති මෙම ඌනතාවය ඉවත් කිරීම සඳහා, පසුව භගවාන් වහන්සේට 'මාමෙකං ශරණං ව්රජ' (18.66) 'මා වෙත පමණක් සරණ යන්න' යි පැවසීමට සිදු විය. එවිට අර්ජුනයා ද, 'කරිෂ්යෙ වචනං තව' (18.73) 'මම ඔබගේ වචනය පරිදි ක්රියා කරමි' යි පවසමින්, සම්පූර්ණ සරණාගතිය පිළිගත්තේය.
මෙම පද්යයේ දී, අර්ජුනයා කරුණු හතරක් පවසා ඇත – (1) 'කාර්පණ්යදෝෂෝ... ධර්මසම්මූඪචෙතාඃ' (2) 'යච්ඡ්රෙයඃ ස්යාන්නිශ්චිතං බ්රූහි තන්මෙ' (3) 'ශිෂ්යස්තෙහම්' (4) 'ශාධි මාං ත්වාං ප්රපන්නම්'. මේවා අතර, පළමු කාරණයේ දී අර්ජුනයා ධර්මය පිළිබඳ විමසයි, දෙවනුව ඔහු තම යහපත සඳහා ප්රාර්ථනා කරයි, තෙවනුව ඔහු ශිෂ්යයෙකු වේ, සහ සිව්වනුව ඔහු සරණාගත වේ. දැන්, මෙම කරුණු හතර සලකා බලන විට: පළමුවැන්නේ, විමසන පුද්ගලයාට කීමට හෝ නොකීමට නිදහස ඇත. දෙවැන්නේ, ප්රාර්ථනා කරනු ලබන පුද්ගලයාට කීම යනු කර්තව්යයක් වේ. තෙවැන්නේ, යමෙකු ශිෂ්යයෙකු වන ගුරුවරයාට, ශිෂ්යයාට යහපතේ මාර්ගය පෙන්වීමේ විශේෂ වගකීම පැවරේ. සිව්වැන්නේ, යමෙකු සරණාගත වන සරණාගත කරවන්නාට, ඔහු අනිවාර්යයෙන්ම සරණාගත වූවා මුදා ගත යුතුය, එනම් සරණාගත කරවන්නාටම ඔහුගේ මුදා ගැනීම සඳහා උත්සාහ කළ යුතුය.
**සංයෝජනය** – පෙර පද්යයේ දී, අර්ජුනයා භගවාන් වහන්සේ වෙත ආශ්රය කරයි, නමුත් ඔහුගේ සිතේ ඇති වන්නේ භගවාන් වහන්සේගේ නැමීම ඔහුට යුද්ධ කරවීම පමණක් වුවද, මම යුද්ධ කිරීම මට ධර්ම සහිත ලෙස නොසලකන බවයි. යුද්ධය සඳහා ඔහු කලින් 'උත්තිෂ්ඨ' යනුවෙන් අණ කළ ආකාරයටම, දැන් ද ඔහු යුද්ධ කිරීමට අණ කළ හැකිය. දෙවනුව, සමහර විට මම මගේ හදවතේ හැඟීම් භගවාන් වහන්සේ ඉදිරියේ සම්පූර්ණයෙන් ඉදිරිපත් කර නොමැත. මෙම සිතුවිලි සමඟ, අර්ජුනයා, ඊළඟ පද්යයේ දී, යුද්ධ නොකිරීමට අනුකූලව තම හදවතේ තත්ත්වය පැහැදිලිව විස්තර කරයි.
★🔗
