2.7. Commento: "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Sebbene Arjuna non considerasse nella sua mente il completo ritiro dalla battaglia come la via suprema, tuttavia, per evitare il peccato, non vedeva altra alternativa se non desistere dal combattere. Pertanto, desiderava ritirarsi dalla battaglia e considerava quel ritiro una virtù, non il difetto della codardia. Tuttavia, quando il Signore definì il ritiro di Arjuna come codardia e la meschina debolezza di cuore, allora da quelle parole inequivocabili del Signore, Arjuna sentì che il ritiro dalla battaglia non è appropriato per me. Questa è davvero una sorta di codardia, che è completamente contraria alla mia natura perché nella mia natura di Kshatriya non c'è né mitezza né fuga (voltare le spalle). Così, accettando il difetto della codardia affermato dal Signore come presente dentro di sé, Arjuna dice al Signore: In primo luogo, a causa del difetto della codardia, la mia natura di Kshatriya è stata, in un certo senso, soppressa; e in secondo luogo, non sono in grado di decidere nulla riguardo al dharma con il mio intelletto. Il mio intelletto è diventato così confuso che riguardo al dharma, il mio intelletto non funziona affatto.
Nel terzo verso, il Signore aveva chiaramente comandato ad Arjuna: "Abbandonando la meschina debolezza di cuore, la codardia, sorgi per la battaglia". Da ciò, Arjuna non avrebbe dovuto avere alcun dubbio riguardo al dharma (dovere). Eppure, il motivo per cui il dubbio rimane è che da un lato, distruggere la famiglia e uccidere gli anziani venerati in battaglia appare come adharma (peccato), e dall'altro lato, combattere appare come il dharma di uno Kshatriya. Così, vedendo i suoi congiunti, non dovrebbe combattere, e dalla prospettiva del Kshatriya-dharma, dovrebbe combattere – preso tra questi due, Arjuna cadde in un dilemma morale. Il suo intelletto si confuse nel decidere il dharma. In tale stato, per ottenere una decisione su "Qual è il mio dovere specifico in questo momento? Qual è il mio dharma?" chiede al Signore. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – Nel secondo verso di questo stesso capitolo, il Signore aveva detto che tu, che ti ritiri dalla battaglia a causa della codardia, questa tua condotta è 'anāryajuṣṭa' cioè le persone nobili non si comportano così; essi si comportano solo in ciò che è per il loro bene. Udendo ciò, venne in mente ad Arjuna che anch'io dovrei fare ciò che fanno le persone nobili. Così, il desiderio per il suo bene si risvegliò nella mente di Arjuna, e con ciò, egli chiede al Signore riguardo al suo bene: "Dimmi ciò che condurrà al mio definitivo bene".
Il fatto che ci sia agitazione (viṣāda) nel cuore di Arjuna e che ora qui chieda del suo bene, prova che se una persona rimane contenta in qualunque stato si trovi, il risveglio al suo vero scopo non avviene dentro di lui. Il risveglio al vero scopo – il bene – avviene solo quando una persona diventa insoddisfatta del suo stato presente, non può rimanere in quello stato.
'śiṣyaste'ham' – Dopo aver chiesto del suo bene, questo sentimento sorse nella mente di Arjuna che la questione del bene si chiede a un Guru, non a un auriga. Con ciò, il sentimento di essere il padrone dell'auriga che era nella mente di Arjuna, a causa del quale ordinava al Signore, "O Achyuta! Poni il mio carro tra i due eserciti", quel sentimento svanisce, e per chiedere del suo bene, Arjuna diventa discepolo del Signore e dice: "O Signore! Io sono il tuo discepolo, sono idoneo a ricevere l'istruzione, dimmi del mio bene".
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – Il Guru certamente darà istruzione, impartirà la conoscenza del sentiero sconosciuto, darà piena illuminazione, spiegherà tutto completamente, ma il discepolo stesso dovrà percorrere il sentiero. Il discepolo stesso dovrà compiere il suo bene. Io non desidero che il Signore dia istruzione e io la metta in pratica; perché ciò non compirebbe il mio scopo. Pertanto, perché dovrei tenere la responsabilità per il mio bene su me stesso? Perché non lasciarla interamente al Guru! Proprio come un infante dipendente solo dal latte materno si ammala, allora per curare la sua malattia, la medicina deve essere presa dalla madre stessa, non dall'infante. Allo stesso modo, se anch'io mi rifugio completamente solo nel Guru, divento interamente dipendente dal Guru, allora la piena responsabilità per il mio bene ricadrà sul Guru solo, il Guru stesso dovrà compiere il mio bene – con questo sentimento Arjuna dice: "Mi sono rifugiato in te, istruiscimi".
Qui, Arjuna parla di prendere rifugio nel Signore con le parole 'tvāṁ prapannam', ma in realtà, non si è rifugiato completamente. Se si fosse rifugiato completamente, allora il suo dire 'śādhi mām' "istruiscimi" non sarebbe appropriato; perché dopo aver preso completo rifugio, il discepolo non ha più alcun dovere proprio. In secondo luogo, più avanti nel nono verso, Arjuna dirà: "Non combatterò" – 'na yotsye'. Anche quella affermazione di Arjuna va contro la resa completa. La ragione è che dopo essersi arreso, la domanda "Combatterò o non combatterò; cosa farò e cosa non farò" – non rimane affatto. Egli non sa nemmeno cosa colui che dà rifugio lo farà fare e cosa no. Il suo unico sentimento rimane che ora qualunque cosa colui che dà rifugio mi farà fare, solo quello farò. Per rimuovere questa carenza in Arjuna, più avanti il Signore dovette dire 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) "Prendi rifugio in Me solo". Allora anche Arjuna, dicendo 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) "Agirò secondo la Tua parola", accettò la resa completa.
In questo verso, Arjuna ha detto quattro cose – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Tra queste, nella prima questione Arjuna chiede del dharma, nella seconda prega per il suo bene, nella terza diventa discepolo, e nella quarta prende rifugio. Ora, considerando queste quattro questioni: Nella prima, la persona a cui si chiede è libera di dire o non dire. Nella seconda, per colui a cui si prega, dire diventa un dovere. Nella terza, per il Guru di cui si diventa discepolo, sopra di lui viene la speciale responsabilità di mostrare al discepolo il sentiero del bene. Nella quarta, per colui che dà rifugio in cui ci si rifugia, egli necessariamente deve liberare colui che si è arreso, cioè colui che dà rifugio stesso deve sforzarsi per la sua liberazione.
Collegamento – Nel verso precedente, Arjuna si rifugia nel Signore, ma gli viene in mente che l'inclinazione del Signore è solo di farlo combattere, ma io non considero il combattere come giusto per me. Proprio come Egli in precedenza comandò 'uttiṣṭha' per la battaglia, similmente potrebbe ora anche comandare di combattere. In secondo luogo, forse non ho posto pienamente i sentimenti del mio cuore davanti al Signore. Con questi pensieri, Arjuna, nel verso successivo, descrive chiaramente lo stato del suo cuore a favore del non combattere.
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