2.7. ಟೀಕೆ: "ಕಾರ್ಪಣ್ಯದೋಷೋಪಹತಸ್ವಭಾವಃ ಪೃಚ್ಛಾಮಿ ತ್ವಾಂ ಧರ್ಮಸಮ್ಮೂಢಚೇತಾಃ" – ಅರ್ಜುನನು ತನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಪರಮೋತ್ತಮ ಮಾರ್ಗವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿರಲಿಲ್ಲವಾದರೂ, ಪಾಪವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೋರಾಡದೆ ಇರುವುದಕ್ಕಿಂತ ಬೇರೆ ಯಾವುದೇ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕಾಣಲಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನು ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದು, ಆ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು ಕುತ್ಸಿತವಾದ ಕೋರಿಕೆಯ ದೋಷವಲ್ಲ, ಒಂದು ಸದ್ಗುಣವೆಂದೇ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದ. ಆದರೆ, ಭಗವಂತನು ಅರ್ಜುನನ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆಯನ್ನು 'ಕಾಯರತ್ವ'ವೆಂದೂ, ಹೃದಯದ ಕ್ಷುದ್ರ ದುರ್ಬಲತೆಯೆಂದೂ ಕರೆದಾಗ, ಆಗ ಭಗವಂತನ ಆ ಸ್ಪಷ್ಟವಾದ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಈ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟಿತು: ನನ್ನಿಂದ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದು ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಇದು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಬಗೆಯ ಹೇಡಿತನವೇ, ಇದು ನನ್ನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿರುದ್ಧವಾದುದು; ಏಕೆಂದರೆ ನನ್ನ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಸ್ವಭಾವದಲ್ಲಿ ದೌರ್ಬಲ್ಯವೋ, ಪಲಾಯನವೋ (ಹಿಂದೆ ತಿರುಗುವುದೋ) ಇಲ್ಲ. ಹೀಗೆ, ಭಗವಂತನು ತಿಳಿಸಿದ ಹೇಡಿತನದ ದೋಷವು ತನ್ನಲ್ಲಿದೆಯೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡು, ಅರ್ಜುನನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಹೇಡಿತನದ ದೋಷದಿಂದ ನನ್ನ ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಸ್ವಭಾವವು ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ನಿಗ್ರಹಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂಬುದನ್ನು ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯಿಂದ ನಿರ್ಧರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಇಷ್ಟೊಂದು ಮೋಹಗೊಂಡಿದೆ, ಮೂಢಗೊಂಡಿದೆ, ಧರ್ಮದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ಬುದ್ಧಿಯು ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ.
ಮೂರನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಭಗವಂತನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದ್ದರು: 'ಹೃದಯದ ಕ್ಷುದ್ರ ದುರ್ಬಲತೆಯನ್ನು, ಹೇಡಿತನವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಎದ್ದು ನಿಲ್ಲು.' ಇದರಿಂದ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಧರ್ಮದ (ಕರ್ತವ್ಯದ) ಬಗ್ಗೆ ಯಾವುದೇ ಸಂಶಯವಿರಬಾರದಿತ್ತು. ಆದರೂ, ಸಂಶಯ ಉಳಿದಿರುವ ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಒಂದು ಕಡೆ ಕುಟುಂಬವನ್ನು ನಾಶಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಪೂಜ್ಯರಾದ ಹಿರಿಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವುದು ಅಧರ್ಮವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ; ಮತ್ತೊಂದು ಕಡೆ ಹೋರಾಡುವುದು ಕ್ಷತ್ರಿಯ ಧರ್ಮವೆಂದು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ, ತನ್ನ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೆ ಹೋರಾಡಬಾರದು, ಕ್ಷತ್ರಿಯ-ಧರ್ಮದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹೋರಾಡಬೇಕು – ಈ ಎರಡರ ನಡುವೆ ಸಿಕ್ಕಿಹಾಕಿಕೊಂಡು ಅರ್ಜುನನು ಧರ್ಮಸಂಕಟಕ್ಕೆ ಈಡಾದ. ಧರ್ಮವನ್ನು ನಿರ್ಣಯಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವನ ಬುದ್ಧಿ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಯಿತು. ಅಂತಹ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ, 'ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕರ್ತವ್ಯವೇನು? ನನ್ನ ಧರ್ಮವೇನು?' ಎಂಬುದರ ನಿರ್ಣಯ ಪಡೆಯಲು ಅವನು ಭಗವಂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ. 'ಯಚ್ಛ್ರೇಯಃ ಸ್ಯಾನ್ನಿಶ್ಚಿತಂ ಬ್ರೂಹಿ ತನ್ಮೇ' – ಈ ಅಧ್ಯಾಯದ ಎರಡನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೇ ಭಗವಂತನು ಹೇಳಿದ್ದರು, ಹೇಡಿತನದಿಂದ ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ನೀನು, ನಿನ್ನ ಈ ನಡವಳಿಕೆ 'ಅನಾರ್ಯಜುಷ್ಟ'ವಾಗಿದೆ, ಅಂದರೆ ಉತ್ತಮರು ಹೀಗೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳರೆಂದು; ಅವರು ತಮ್ಮ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಯಾವುದು ಅದನ್ನೇ ಆಚರಿಸುತ್ತಾರೆಂದು. ಇದನ್ನು ಕೇಳಿ, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟಿತು: ನಾನೂ ಉತ್ತಮರು ಮಾಡುವುದನ್ನು ಮಾಡಬೇಕು. ಹೀಗೆ, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಬಯಕೆ ಎಚ್ಚರಗೊಂಡಿತು, ಮತ್ತು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ಭಗವಂತನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: 'ನನ್ನ ನಿಶ್ಚಿತ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದನ್ನು ನನಗೆ ತಿಳಿಸು.'
ಅರ್ಜುನನ ಹೃದಯದಲ್ಲಿ ವಿಷಾದ (ಅಳುಕು, ತಳಮಳ) ಇದೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆಂಬುದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತಾನು ಇರುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲೇ ತೃಪ್ತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವನಲ್ಲಿ ತನ್ನ ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶದ ಎಚ್ಚರ ಉಂಟಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿಜವಾದ ಉದ್ದೇಶದ – ಕ್ಷೇಮದ – ಎಚ್ಚರವು ಉಂಟಾಗುವುದು, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಪ್ರಸ್ತುತ ಸ್ಥಿತಿಯಿಂದ ಅತೃಪ್ತನಾದಾಗ, ಆ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದಾಗ ಮಾತ್ರ.
'ಶಿಷ್ಯಸ್ತೇऽಹಂ' – ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಿದ ನಂತರ, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟಿತು: ಕ್ಷೇಮದ ವಿಷಯವನ್ನು ಗುರುವಿನಿಂದ ಕೇಳಬೇಕೇ ಹೊರತು, ಸಾರಥಿಯಿಂದಲ್ಲ. ಇದರೊಂದಿಗೆ, ಅರ್ಜುನನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಸಾರಥಿಯ ಒಡೆಯನೆಂಬ ಭಾವನೆ, ಅದರಿಂದಾಗಿ ಅವನು ಭಗವಂತನಿಗೆ ಆಜ್ಞೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ, 'ಹೇ ಅಚ್ಯುತ! ನನ್ನ ರಥವನ್ನು ಎರಡು ಸೇನೆಗಳ ನಡುವೆ ನಿಲ್ಲಿಸು,' ಆ ಭಾವನೆ ಮಾಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳಲು ಅರ್ಜುನನು ಭಗವಂತನ ಶಿಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, 'ಹೇ ಪ್ರಭು! ನಾನು ನಿಮ್ಮ ಶಿಷ್ಯನು, ನಾನು ಉಪದೇಶ ಪಡೆಯಲು ಯೋಗ್ಯನು, ನನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ತಿಳಿಸಿ.'
'ಶಾಧಿ ಮಾಂ ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪನ್ನಂ' – ಗುರು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಉಪದೇಶ ನೀಡುವನು, ತಿಳಿಯದ ಮಾರ್ಗದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ನೀಡುವನು, ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬೆಳಗಿಸುವನು, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವಿವರಿಸುವನು, ಆದರೆ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ನಡೆಯಬೇಕಾದುದು ಶಿಷ್ಯನೇ. ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾದುದು ಶಿಷ್ಯನೇ. ನಾನು ಭಗವಂತನು ಉಪದೇಶ ನೀಡಲಿ ಮತ್ತು ನಾನು ಅದನ್ನು ಆಚರಿಸುತ್ತೇನೆಂದು ಬಯಸುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದರಿಂದ ನನ್ನ ಉದ್ದೇಶ ಸಾಧನೆಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ನನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ನಾನೇ ಏಕೆ ಇಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಬೇಕು? ಗುರುವಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಏಕೆ ಬಿಡಬಾರದು! ಹಾಗೆಯೇ, ತಾಯಿಯ ಹಾಲಿನ ಮೇಲೆ ಮಾತ್ರ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿರುವ ಶಿಶು ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಈಡಾದರೆ, ಅವನ ಅನಾರೋಗ್ಯವನ್ನು ಗುಣಪಡಿಸಲು, ಔಷಧಿಯನ್ನು ತಾಯಿಯೇ ಸೇವಿಸಬೇಕೇ ಹೊರತು, ಶಿಶುವಲ್ಲ. ಅದೇ ರೀತಿ, ನಾನೂ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಗುರುವಿನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಶರಣು ಹೋಗಿ, ಗುರುವಿನ ಮೇಲೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅವಲಂಬಿತನಾದರೆ, ನನ್ನ ಕ್ಷೇಮದ ಪೂರ್ಣ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯು ಗುರುವಿನ ಮೇಲೆ ಬೀಳುವುದು, ಗುರುವೇ ನನ್ನ ಕ್ಷೇಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾಗುವುದು – ಈ ಭಾವನೆಯಿಂದ ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, 'ನಾನು ನಿಮ್ಮಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗಿದ್ದೇನೆ, ನನ್ನನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿ.'
ಇಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು 'ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪನ್ನಂ' ಎಂಬ ಪದಗಳಿಂದ ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಶರಣಾಗತನಾಗಿರುವುದಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತನಾಗಿಲ್ಲ. ಅವನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತನಾಗಿದ್ದಿದ್ದರೆ, ಅವನು 'ಶಾಧಿ ಮಾಂ' 'ನನ್ನನ್ನು ಉಪದೇಶಿಸಿ' ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ಉಚಿತವಾಗಿರುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತನಾದ ನಂತರ, ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ತನ್ನದೇ ಆದ ಯಾವುದೇ ಕರ್ತವ್ಯ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ನಂತರ ಒಂಬತ್ತನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳುವ, 'ನಾನು ಹೋರಾಡುವುದಿಲ್ಲ' – 'ನ ಯೋತ್ಸ್ಯೇ'. ಅರ್ಜುನನ ಆ ಹೇಳಿಕೆಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿದೆ. ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಶರಣು ಹೋಗಿದ ನಂತರ, 'ನಾನು ಹೋರಾಡಲಿ ಅಥವಾ ಹೋರಾಡಬಾರದು; ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬಾರದು' ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆ ಉಳಿಯುವುದೇ ಇಲ್ಲ. ಶರಣು ನೀಡಿದವನು ತನ್ನಿಂದ ಏನು ಮಾಡಿಸುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬುದು ಕೂಡ ಅವನಿಗೆ ತಿಳಿಯದು. ಅವನಿಗೆ ಉಳಿಯುವ ಏಕೈಕ ಭಾವನೆಯೆಂದರೆ: ಈಗ ಶರಣು ನೀಡಿದವನು ನನ್ನಿಂದ ಏನು ಮಾಡಿಸುತ್ತಾನೋ ಅದನ್ನೇ ನಾನು ಮಾಡುವೆನು. ಅರ್ಜುನನಲ್ಲಿರುವ ಈ ಕೊರತೆಯನ್ನು ನಿವಾರಿಸಲು, ನಂತರ ಭಗವಂತನು 'ಮಾಮೇಕಂ ಶರಣಂ ವ್ರಜ' (18.66) 'ನನ್ನೊಬ್ಬನಲ್ಲೇ ಶರಣು ಹೋಗು' ಎಂದು ಹೇಳಬೇಕಾಯಿತು. ಆಗ ಅರ್ಜುನನೂ, 'ಕರಿಷ್ಯೇ ವಚನಂ ತವ' (18.73) 'ನಾನು ನಿಮ್ಮ ವಚನದಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುವೆನು' ಎಂದು ಹೇಳಿ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಶರಣಾಗತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದನು.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ – (1) 'ಕಾರ್ಪಣ್ಯದೋಷೋ... ಧರ್ಮಸಮ್ಮೂಢಚೇತಾಃ' (2) 'ಯಚ್ಛ್ರೇಯಃ ಸ್ಯಾನ್ನಿಶ್ಚಿತಂ ಬ್ರೂಹಿ ತನ್ಮೇ' (3) 'ಶಿಷ್ಯಸ್ತೇऽಹಂ' (4) 'ಶಾಧಿ ಮಾಂ ತ್ವಾಂ ಪ್ರಪನ್ನಂ'. ಇವುಗಳಲ್ಲಿ, ಮೊದಲನೆಯ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಧರ್ಮದ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುತ್ತಾನೆ, ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕ್ಷೇಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಾರ್ಥಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮೂರನೆಯದರಲ್ಲಿ ಶಿಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ನಾಲ್ಕನೆಯದರಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ. ಈಗ, ಈ ನಾಲ್ಕು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ: ಮೊದಲನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಕೇಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹೇಳಲು ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ, ಹೇಳದಿರಲೂ ಸ್ವತಂತ್ರನಾಗಿರುತ್ತಾನೆ. ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನಿಗೆ ಹೇಳುವುದು ಕರ್ತವ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಯಾರ ಶಿಷ್ಯನಾಗುತ್ತಾನೋ ಆ ಗುರುವಿನ ಮೇಲೆ, ಶಿಷ್ಯನಿಗೆ ಕ್ಷೇಮದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ತೋರಿಸುವ ವಿಶೇಷ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಬರುತ್ತದೆ. ನಾಲ್ಕನೆಯದರಲ್ಲಿ, ಯಾರಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗುತ್ತಾನೋ ಆ ಶರಣು ನೀಡುವವನು, ಶರಣು ಹೋದವನನ್ನು ಮುಕ್ತನಾಗಿಸಲೇಬೇಕು, ಅಂದರೆ ಶರಣು ನೀಡುವವನೇ ಅವನ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಂದರ್ಭಸಂಬಂಧ – ಹಿಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನು ಭಗವಂತನಲ್ಲಿ ಶರಣು ಹೋಗುತ್ತಾನೆ, ಆದರೆ ಅವನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಈ ಭಾವನೆ ಹುಟ್ಟುತ್ತದೆ: ಭಗವಂತನ ಮನಸ್ಸು ಕೇವಲ ನನ್ನಿಂದ ಹೋರಾಡಿಸುವುದರಲ್ಲಿದೆ, ಆದರೆ ನಾನು ಹೋರಾಡುವುದನ್ನು ನನಗೆ ಧರ್ಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಅವನು ಮೊದಲು 'ಉತ್ತಿಷ್ಠ' ಎಂದು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಆಜ್ಞಾಪಿಸಿದಂತೆಯೇ, ಈಗಲೂ ಹೋರಾಡಲು ಆಜ್ಞಾಪಿಸಬಹುದು. ಎರಡನೆಯದಾಗಿ, ಬಹುಶಃ ನಾನು ನನ್ನ ಹೃದಯದ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಭಗವಂತನ ಮುಂದೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಈ ಯೋಚನೆಗಳೊಂದಿಗೆ, ಅರ್ಜುನನು ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಹೋರಾಡಬಾರದೆಂಬ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಹೃದಯದ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ವರ್ಣಿಸುತ್ತಾನೆ.
★🔗
