కరుణ దోషంతో పీడితమైన నా స్వభావము మరియు ధర్మము విషయమై మూఢమైన నా మనస్సు కలవాడనై, నేను మిమ్మల్ని అడుగుతున్నాను: నాకు మేలైనది ఏదో నిశ్చయంగా చెప్పండి. నేను మీ శిష్యుడను; శరణు జొచ్చిన నాకు ఉపదేశించండి.

శ్లోకం: 2.7 - కరుణ అనే దోషంతో నా స్వభావం బలహీనపడింది, ధర్మం విషయంలో నా మనస్సు అయోమయంలో ఉంది. నాకు ఏది శ్రేయస్కరమో దానిని నిశ్చయంగా చెప్పండి. నేను నీ శిష్యుడను, నీ శరణు జొచ్చిన నాకు ఉపదేశించు. పదాల అర్థం: कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः - కరుణా దోషంతో దెబ్బతిన్న స్వభావం, पृच्छामि - నేను అడుగుతున్నాను, त्वाम् - నిన్ను, धर्मसंमूढचेताः - ధర్మం విషయంలో అయోమయంలో ఉన్న మనస్సు, यत् - ఏది, श्रेयः - మంచిదో, स्यात् - కాగలదో, निश्चितम् - నిశ్చయంగా, ब्रूहि - చెప్పు, तत् - దానిని, मे - నాకు, शिष्यः - శిష్యుడు, ते - నీ, अहम् - నేను, शाधि - ఉపదేశించు, माम् - నన్ను, त्वाम् - నీ, प्रपन्नम् - శరణు పొందిన.

**2.7. వ్యాఖ్య:** "కార్పణ్యదోషోపహతస్వభావః పృచ్ఛామి త్వాం ధర్మసమ్మూఢచేతాః" – అర్జునుడు తన మనస్సులో యుద్ధం నుండి పూర్తిగా వైముఖ్యం చూపడమే పరమ ధర్మమని భావించలేదు, అయినా, పాపం నుండి తప్పించుకోవడానికి యుద్ధం చేయకుండా ఉండడం తప్ప మరో మార్గం లేదని భావించాడు. అందువల్ల, అతను యుద్ధం నుండి వైదొలగాలని కోరుకున్నాడు మరియు ఆ వైముఖ్యాన్ని పలాయనం యొక్క దోషంగా కాకుండా, ఒక సద్గుణంగా భావించాడు. అయితే, భగవంతుడు అర్జునుని వైముఖ్యాన్ని పలాయనం మరియు హృదయపు చిన్నతనం (కార్పణ్యం) అని పిలిచినప్పుడు, ఆ స్పష్టమైన భగవద్వాక్యాల వలన అర్జునుడికి ఈ భావన కలిగింది: యుద్ధం నుండి వైదొలగడం నాకు తగినది కాదు. ఇది నిజానికి ఒక రకమైన పలాయనమే, ఇది నా స్వభావానికి పూర్తిగా విరుద్ధం. ఎందుకంటే నా క్షత్రియ స్వభావంలో దీనత్వమో, పలాయనమో (వీపు చూపడం) లేదు. ఈ విధంగా, భగవంతుని చేత చెప్పబడిన పలాయన దోషం తనలోనే ఉందని అంగీకరించి, అర్జునుడు భగవంతునితో ఇలా చెప్పాడు: మొదటిది, కార్పణ్య దోషం వలన నా క్షత్రియ స్వభావం ఒక విధంగా అణచివేయబడింది; రెండవది, ధర్మం విషయంలో ఏది చేయాలో నా బుద్ధితో నిర్ణయించుకోలేకున్నాను. నా బుద్ధి ఎంతగా మోహాంధకారంలో పడిందంటే, ధర్మం విషయంలో నా బుద్ధి పని చేయడం లేదు. మూడవ శ్లోకంలో, భగవంతుడు అర్జునునికి స్పష్టంగా ఆజ్ఞాపించాడు: 'హృదయపు చిన్నతనాన్ని, పలాయనాన్ని వదిలించుకొని, యుద్ధానికి లే.' దీని నుండి అర్జునుడికి ధర్మం (కర్తవ్యం) విషయంలో ఎటువంటి సందేహం ఉండకూడదు. అయినా, సందేహం మిగిలి ఉండటానికి కారణం: ఒక వైపు, యుద్ధంలో కుటుంబాన్ని నాశనం చేయడం మరియు పూజ్యులైన ముత్తాతలను సంహరించడం అధర్మంగా (పాపంగా) కనిపిస్తుంది; మరో వైపు, యుద్ధం చేయడం క్షత్రియ ధర్మంగా కనిపిస్తుంది. ఈ విధంగా, తన బంధువులను చూస్తే యుద్ధం చేయకూడదు, క్షత్రియ ధర్మం దృష్ట్యా యుద్ధం చేయాలి – ఈ రెండింటి మధ్య చిక్కుకొని, అర్జునుడు ధర్మ సంకటంలో పడ్డాడు. ఏది ధర్మమో నిర్ణయించడంలో అతని బుద్ధి గందరగోళానికి గురైంది. అటువంటి స్థితిలో, 'ఈ సమయంలో నా ప్రత్యేక కర్తవ్యం ఏమిటి? నా ధర్మం ఏమిటి?' అనే నిర్ణయం పొందడానికి, అతను భగవంతున్ని అడుగుతాడు. 'యచ్ఛ్రేయః స్యాన్నిశ్చితం బ్రూహి తన్మే' – ఈ అధ్యాయంలోనే రెండవ శ్లోకంలో, భగవంతుడు ఇలా అన్నాడు: కార్పణ్యం వలన యుద్ధం నుండి వైదొలిగే నీ యీ ప్రవర్తన 'అనార్యజుష్టం' – అంటే ఆర్యులు (శ్రేష్ఠులు) ఇలా ప్రవర్తించరు; వారు తమ శ్రేయస్సు కోసమే ప్రవర్తిస్తారు. ఇది విని, అర్జునుని మనస్సులో ఈ భావన కలిగింది: నేను కూడా ఆర్యులు చేసేదే చేయాలి. ఈ విధంగా, అర్జునుని మనస్సులో తన శ్రేయస్సు పట్ల ఆసక్తి మేల్కొన్నది మరియు దానితోపాటు, అతను తన శ్రేయస్సు గురించి భగవంతున్ని అడుగుతాడు: 'నా నిశ్చితమైన శ్రేయస్సు కలిగించేదాన్ని నాకు తెలుపు.' అర్జునుని హృదయంలో విషాదం ఉందనీ, ఇప్పుడు ఇక్కడ అతను తన శ్రేయస్సు గురించి అడుగుతున్నాడనీ ఇది నిరూపిస్తుంది: ఒక వ్యక్తి తాను ఏ స్థితిలో ఉన్నా దానితో తృప్తి చెంది ఉంటే, అతనిలో తన నిజమైన ప్రయోజనం (శ్రేయస్సు) పట్ల మేల్కొలపు జరగదు. నిజమైన ప్రయోజనం – శ్రేయస్సు – పట్ల మేల్కొలపు, ఒక వ్యక్తి తన ప్రస్తుత స్థితితో అసంతృప్తి చెంది, ఆ స్థితిలో ఉండలేనప్పుడే మాత్రమే జరుగుతుంది. 'శిష్యస్తేऽహం' – తన శ్రేయస్సు గురించి అడిగిన తర్వాత, అర్జునుని మనస్సులో ఈ భావన కలిగింది: శ్రేయస్సు విషయం గురువు నుండే అడగాలి, సారథి నుండి కాదు. దీనితో, అర్జునుని మనస్సులో ఉన్న సారథికి ప్రభువు అనే భావన – దీని వలన అతను భగవంతునికి 'ఓ అచ్యుత! నా రథాన్ని రెండు సేనల మధ్య నిల్పు' అని ఆజ్ఞాపిస్తున్నాడు – ఆ భావన అదృశ్యమైంది మరియు తన శ్రేయస్సు గురించి అడగడానికి, అర్జునుడు భగవంతుని శిష్యుడు అవుతాడు మరియు 'ఓ ప్రభూ! నేను మీ శిష్యుడిని, నేను ఉపదేశం పొందడానికి యోగ్యుడిని, నా శ్రేయస్సు గురించి నాకు తెలుపు' అని అంటాడు. 'శాధి మాం త్వాం ప్రపన్నం' – గురువు ఖచ్చితంగా ఉపదేశిస్తాడు, తెలియని మార్గం యొక్క జ్ఞానాన్ని ఇస్తాడు, పూర్తి ప్రకాశాన్ని ఇస్తాడు, ప్రతిదీ సంపూర్ణంగా వివరిస్తాడు, కానీ శిష్యుడే ఆ మార్గంలో నడవాలి. శిష్యుడే తన శ్రేయస్సును సాధించాలి. భగవంతుడు ఉపదేశించి, నేను దానిని ఆచరించాలని నాకు కోరిక లేదు; ఎందుకంటే అది నా ప్రయోజనాన్ని సాధించదు. అందువల్ల, నా శ్రేయస్సు బాధ్యతను నా మీద ఎందుకు ఉంచుకోవాలి? దానిని పూర్తిగా గురువు మీదే ఎందుకు వదలకూడదు! తల్లి పాలపై మాత్రమే ఆధారపడిన శిశువు అనారోగ్యానికి గురైతే, అతని రోగాన్ని నయం చేయడానికి, మందును శిశువు తీసుకోకుండా, తల్లే తీసుకోవలసి ఉంటుంది. అదే విధంగా, నేను కూడా పూర్తిగా గురువులోనే శరణు పొంది, గురువు మీదే పూర్తిగా ఆధారపడితే, నా శ్రేయస్సు యొక్క పూర్తి బాధ్యత గురువు మీదే పడుతుంది, గురువే నా శ్రేయస్సును సాధించాలి – ఈ భావనతో అర్జునుడు 'నేను మీలో శరణు పొందాను, నన్ను ఉపదేశించు' అని అంటాడు. ఇక్కడ, అర్జునుడు 'త్వాం ప్రపన్నం' అనే పదాలతో భగవంతునిలో శరణు పొందినట్లు చెప్పాడు, కానీ వాస్తవానికి, అతను పూర్తి శరణాగతి చేయలేదు. అతను పూర్తి శరణాగతి చేసి ఉంటే, అతను 'శాధి మాం' 'నన్ను ఉపదేశించు' అని చెప్పడం సముచితం కాదు; ఎందుకంటే పూర్తి శరణాగతి చేసిన తర్వాత, శిష్యునికి తన స్వంతమైన ఏదైనా కర్తవ్యం మిగిలి ఉండదు. రెండవది, తర్వాత తొమ్మిదవ శ్లోకంలో, అర్జునుడు 'నేను యుద్ధం చేయను' – 'న యోత్స్యే' అని చెప్తాడు. అర్జునుని ఆ వాక్యం కూడా పూర్తి సమర్పణకు విరుద్ధంగా ఉంటుంది. కారణం ఏమిటంటే, సమర్పణ చేసిన తర్వాత, 'నేను యుద్ధం చేయాలా వద్దా; నేను ఏం చేయాలి మరియు ఏం చేయకూడదు' అనే ప్రశ్న మిగిలి ఉండదు. శరణాగతి ఇచ్చేవాడు తనను ఏం చేయిస్తాడో, ఏం చేయించడో అతనికి తెలియదు కూడా. ఇప్పుడు శరణాగతి ఇచ్చేవాడు నన్ను ఏం చేయిస్తాడో, అదే నేను చేస్తాను అనే భావన మాత్రమే మిగిలి ఉంటుంది. అర్జునునిలోని ఈ లోపాన్ని తొలగించడానికి, తర్వాత భగవంతుడు 'మామేకం శరణం వ్రజ' (18.66) 'నాలో మాత్రమే శరణు పొందు' అని చెప్పవలసి వచ్చింది. అప్పుడు అర్జునుడు కూడా 'కరిష్యే వచనం తవ' (18.73) 'మీ మాట ప్రకారం నేను ఆచరిస్తాను' అని చెప్పి, పూర్తి శరణాగతిని అంగీకరించాడు. ఈ శ్లోకంలో, అర్జునుడు నాలుగు విషయాలు చెప్పాడు – (1) 'కార్పణ్యదోషో... ధర్మసమ్మూఢచేతాః' (2) 'యచ్ఛ్రేయః స్యాన్నిశ్చితం బ్రూహి తన్మే' (3) 'శిష్యస్తేऽహం' (4) 'శాధి మాం త్వాం ప్రపన్నం'. వీటిలో, మొదటి విషయంలో అర్జునుడు ధర్మం గురించి అడుగుతాడు, రెండవదానిలో తన శ్రేయస్సు కోసం ప్రార్థిస్తాడు, మూడవదానిలో శిష్యుడు అవుతాడు, నాల్గవదానిలో శరణు పొందుతాడు. ఇప్పుడు ఈ నాలుగు విషయాలను పరిశీలిస్తే: మొదటిది, అడిగే వ్యక్తి చెప్పవచ్చు లేదా చెప్పకపోవచ్చు. రెండవది, ప్రార్థించబడిన వ్యక్తికి చెప్పడం ఒక కర్తవ్యం అవుతుంది. మూడవది, తనను శిష్యునిగా చేసుకున్న గురువుపై, శిష్యునికి శ్రేయోమార్గం చూపించే ప్రత్యేక బాధ్యత వస్తుంది. నాల్గవది, శరణు పొందిన వ్యక్తి పట్ల, అతనిని తప్పకుండా ముక్తి చేయాలి, అంటే శరణాగతి ఇచ్చేవాడే అతని ముక్తి కోసం ప్రయత్నించాలి. **సంధానం** – మునుపటి శ్లోకంలో, అర్జునుడు భగవంతునిలో శరణు పొందాడు, కానీ అతని మనస్సులో ఈ భావన కలిగింది: భగవంతుని ఇచ్ఛ నన్ను యుద్ధం చేయించడం మాత్రమే, కానీ నేను యుద్ధం చేయడాన్ని నా కోసం ధర్మంగా భావించడం లేదు. అతను మునుపు యుద్ధానికి 'ఉత్తిష్ఠ' అని ఆజ్ఞాపించినట్లే, ఇప్పుడు కూడా యుద్ధం చేయమని ఆజ్ఞాపించవచ్చు. రెండవది, బహుశా నా హృదయ భావాలను భగవంతుని ముందు పూర్తిగా వ్యక్తం చేయలేదు. ఈ ఆలోచనలతో, అర్జునుడు, తర్వాతి శ్లోకంలో, యుద్ధం చేయకూడదనే తన హృదయ స్థితిని స్పష్టంగా వర్ణిస్తాడు.