2.7. Yorum: "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Arjuna zihninde savaştan tamamen çekilmeyi en yüce yol olarak düşünmese de, günahtan kaçınmak için savaşmaktan vazgeçmekten başka bir alternatif göremiyordu. Bu nedenle, savaştan çekilmek istedi ve bu çekilmeyi bir erdem, korkaklık hatası olarak değil, bir fazilet olarak gördü. Ancak, Rab Arjuna'nın çekilmesini korkaklık ve kalbin küçük zayıflığı olarak nitelendirdiğinde, Rabbin bu açık sözlerinden Arjuna, savaştan çekilmenin benim için uygun olmadığını hissetti. Bu gerçekten de bir tür korkaklıktır ve benim doğama tamamen aykırıdır çünkü benim Kşatriya doğamda ne uysallık ne de kaçış (geri dönüş) vardır. Böylece, Rabbin belirttiği korkaklık hatasını kendi içinde mevcut olarak kabul eden Arjuna, Rabbe şöyle der: İlk olarak, korkaklık hatası nedeniyle benim Kşatriya doğam bir şekilde bastırılmıştır; ve ikinci olarak, dharma konusunda aklımla hiçbir şeye karar veremiyorum. Aklım o kadar şaşkınlaştı ki dharma konusunda aklım hiç işlemiyor.
Üçüncü ayette, Rab Arjuna'ya açıkça emretmişti: 'Kalbin küçük zayıflığını, korkaklığı bırak, savaşmak için kalk.' Bundan, Arjuna'nın dharma (görev) konusunda hiç şüphesi kalmamalıydı. Yine de, şüphenin kalmasının nedeni şudur ki, bir yandan aileyi yok etmek ve savaşta saygıdeğer büyükleri öldürmek adharma (günah) olarak görünürken, diğer yandan savaşmak bir Kşatriya'nın dharması olarak görünüyor. Böylece, akrabalarını görünce savaşmamalı ve Kşatriya-dharması perspektifinden savaşmalı – bu ikisi arasında sıkışan Arjuna ahlaki bir ikileme düştü. Aklı, dharmayı belirlemede karıştı. Böyle bir durumda, 'Bu anda benim özel görevim nedir? Benim dharmam nedir?' sorusuna bir karar almak için Rabbe sorar. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – Bu bölümün ikinci ayetinde, Rab, savaştan korkaklık nedeniyle çekilen senin bu davranışının 'anāryajuṣṭa' yani soylu kişiler böyle davranmaz; onlar yalnızca kendi refahları için olan şekilde davranırlar, demişti. Bunu duyunca, Arjuna'nın zihnine şu geldi: Ben de soylu kişilerin yaptığını yapmalıyım. Böylece, Arjuna'nın zihninde kendi refahı arzusu uyandı ve bununla birlikte, Rabbe refahı hakkında sorar: 'Bana kesin refahıma yol açacak olanı söyle.'
Arjuna'nın kalbinde bir huzursuzluk (viṣāda) olduğu ve şimdi burada refahını sorması şunu kanıtlar: Eğer bir kişi bulunduğu her durumda memnun kalırsa, onun içinde gerçek amacına uyanış meydana gelmez. Gerçek amaca – refaha – uyanış, ancak bir kişi mevcut durumundan memnun olmadığında, o durumda kalamadığında gerçekleşir.
'śiṣyaste'ham' – Refahını sorduktan sonra, Arjuna'nın zihninde şu duygu uyandı: Refah konusu bir Guru'dan sorulur, bir savaş arabası sürücüsünden değil. Bununla birlikte, Arjuna'nın zihninde olan, onun Rabbe emir vermesine neden olan 'Ey Achyuta! Arabamı iki ordu arasına yerleştir' şeklindeki sürücünün efendisi olma duygusu yok olur ve refahını sormak için Arjuna Rabbin öğrencisi olur ve der ki: 'Ey Rab! Ben senin öğrencinim, öğreti almaya uygunum, bana refahım hakkında bilgi ver.'
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – Guru kesinlikle öğreti verecek, bilinmeyen yolun bilgisini aktaracak, tam aydınlanma sağlayacak, her şeyi tamamen açıklayacaktır, ancak öğrencinin kendisi yürümek zorunda kalacaktır. Öğrencinin kendisi kendi refahını gerçekleştirmek zorundadır. Ben Rabbin öğreti vermesini ve benim onu uygulamamı istemiyorum; çünkü bu benim amacımı gerçekleştirmeyecektir. Bu nedenle, neden refahımın sorumluluğunu kendi üzerimde tutayım? Neden tamamen Guru'ya bırakmayayım! Tıpkı yalnızca anne sütüne bağımlı bir bebek hastalandığında, onun hastalığını iyileştirmek için ilacı bebeğin kendisi değil, annenin kendisinin alması gerektiği gibi. Ben de eğer tamamen yalnızca Guru'ya sığınırsam, Guru'ya tamamen bağımlı olursam, o zaman benim refahımın tam sorumluluğu yalnızca Guru'nun üzerine düşer, Guru'nun kendisi benim refahımı gerçekleştirmek zorunda kalır – Arjuna bu duyguyla şöyle der: 'Sana sığındım, bana öğret.'
Burada, Arjuna 'tvāṁ prapannam' sözleriyle Rabbe sığınmaktan bahseder, ancak gerçekte tam bir sığınma gerçekleştirmemiştir. Eğer tam sığınma gerçekleştirmiş olsaydı, o zaman 'śādhi mām' 'bana öğret' demesi uygun olmazdı; çünkü tam sığınma gerçekleştirildiğinde, öğrencinin kendi görevi kalmaz. İkinci olarak, daha sonra dokuzuncu ayette Arjuna, 'Savaşmayacağım' – 'na yotsye' diyecektir. Arjuna'nın bu ifadesi de tam teslimiyete aykırıdır. Nedeni şudur ki, teslim olduktan sonra, 'Savaşayım mı yoksa savaşmayayım mı; ne yapayım ve ne yapmayayım' sorusu – hiç kalmaz. Sığınılanın onu ne yaptıracağını ve ne yaptırmayacağını bile bilmez. Onun tek duygusu şu olarak kalır: Artık sığınılan beni ne yaptırırsa, yalnızca onu yapacağım. Arjuna'daki bu eksikliği gidermek için, Rab daha sonra 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) 'Yalnızca Bana sığın' demek zorunda kaldı. O zaman Arjuna da, 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) 'Senin sözüne göre hareket edeceğim' diyerek tam teslimiyeti kabul etti.
Bu ayette, Arjuna dört şey söylemiştir – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Bunlar arasında, ilk konuda Arjuna dharma hakkında sorar, ikincisinde refahı için dua eder, üçüncüsünde bir öğrenci olur ve dördüncüsünde sığınır. Şimdi, bu dört konuyu göz önünde bulundurarak: Birincisinde, sorulan kişi söylemekte veya söylememekte özgürdür. İkincisinde, kendisine dua edilen için söylemek bir görev haline gelir. Üçüncüsünde, kendisine öğrenci olunan Guru için, öğrenciye refah yolunu gösterme özel sorumluluğu üzerine düşer. Dördüncüsünde, kendisine sığınılan sığınak veren için, teslim olanı kurtarması gerekir, yani sığınak verenin kendisi onun kurtuluşu için çaba göstermek zorundadır.
Bağlantı – Önceki ayette, Arjuna Rabbe sığınır, ancak zihninde şu düşünce belirir: Rabbin eğilimi yalnızca onu savaştırmak yönündedir, ancak ben savaşmayı kendim için doğru bulmuyorum. Tıpkı daha önce savaş için 'kalk' emrini verdiği gibi, şimdi de savaşmayı emredebilir. İkinci olarak, belki de kalbimin duygularını Rabbin önüne tam olarak koymadım. Bu düşüncelerle Arjuna, bir sonraki ayette, kalbinin savaşmama lehindeki durumunu açıkça tasvir eder.
★🔗
