২.৭। ভাষ্য: "কাৰ্পণ্যদোষোপহতস্বভাৱঃ পৃচ্ছামি ত্বাং ধর্মসংমূঢ়চেতাঃ" – যদিও অর্জুন মনে মনে যুদ্ধ থেকে সম্পূর্ণ অপসরণকে সর্বোত্তম পথ বলে মনে করেননি, তবুও পাপ এড়ানোর জন্য যুদ্ধ না করা ছাড়া তাঁর কাছে অন্য কোনো বিকল্প দেখা যায়নি। তাই তিনি যুদ্ধ থেকে সরে আসতে চেয়েছিলেন এবং সেই অপসরণকে কাপুরুষতার দোষ নয়, বরং একটি গুণ বলে মনে করেছিলেন। কিন্তু যখন ভগবান অর্জুনের এই অপসরণকে কাপুরুষতা ও হৃদয়ের ক্ষুদ্র দুর্বলতা বলে অভিহিত করলেন, তখন ভগবানের সেই দ্ব্যর্থহীন বাক্য থেকে অর্জুন অনুভব করলেন যে যুদ্ধ থেকে সরে আসা আমার পক্ষে উপযুক্ত নয়। এটা নিশ্চয়ই একপ্রকার কাপুরুষতা, যা আমার স্বভাবের সম্পূর্ণ বিরোধী; কারণ আমার ক্ষত্রিয় স্বভাবের মধ্যে নম্রতা বা পৃষ্ঠপ্রদর্শন (পলায়ন) নেই। এইভাবে, ভগবান কর্তৃক উল্লিখিত কাপুরুষতার দোষ নিজের মধ্যে বিদ্যমান বলে স্বীকার করে অর্জুন ভগবানকে বলছেন: প্রথমত, কাপুরুষতার দোষে আমার ক্ষত্রিয় স্বভাব যেন একপ্রকার দমিত হয়েছে; এবং দ্বিতীয়ত, ধর্ম সম্পর্কে আমার বুদ্ধি দিয়ে কোনো সিদ্ধান্ত নিতে পারছি না। আমার বুদ্ধি এতটাই মোহগ্রস্ত হয়ে পড়েছে যে ধর্ম সম্পর্কে আমার বুদ্ধি একেবারেই কাজ করছে না।
তৃতীয় শ্লোকে ভগবান অর্জুনকে স্পষ্টভাবে আদেশ দিয়েছিলেন: 'হৃদয়ের ক্ষুদ্র দুর্বলতা, কাপুরুষতা ত্যাগ করে যুদ্ধের জন্য উঠে পড়ো।' এ থেকে অর্জুনের ধর্ম (কর্তব্য) সম্পর্কে কোনো সন্দেহ থাকার কথা নয়। তবুও সন্দেহ থেকে যাওয়ার কারণ হল, একদিকে পরিবার ধ্বংস করা এবং যুদ্ধে শ্রদ্ধেয় গুরুজনদের হত্যা করা অধর্ম (পাপ) বলে প্রতিভাত হয়, অন্যদিকে যুদ্ধ করা ক্ষত্রিয়ের ধর্ম বলে মনে হয়। এইভাবে, নিজের স্বজনদের দেখে তাঁর যুদ্ধ না করা উচিত, আর ক্ষত্রিয়-ধর্মের দৃষ্টিকোণ থেকে তাঁর যুদ্ধ করা উচিত – এই দুইয়ের মধ্যে পড়ে অর্জুন নৈতিক দ্বিধার মধ্যে পতিত হন। ধর্ম নির্ধারণে তাঁর বুদ্ধি বিভ্রান্ত হয়ে পড়ে। এমন অবস্থায়, 'এই সময়ে আমার নির্দিষ্ট কর্তব্য কী? আমার ধর্ম কী?' – এই সিদ্ধান্ত পেতে তিনি ভগবানকে জিজ্ঞাসা করছেন। 'যাচ্ছেয়ঃ স্যান্নিশ্চিতং ব্রূহি তন্মে' – এই অধ্যায়েরই দ্বিতীয় শ্লোকে ভগবান বলেছিলেন যে, তুমি যিনি কাপুরুষতাবশত যুদ্ধ থেকে সরে আসছ, তোমার এই আচরণ 'অনার্যজুষ্ট' অর্থাৎ মহান ব্যক্তিরা এমন আচরণ করেন না; তারা কেবল সেই কাজই করেন যা তাদের মঙ্গলের জন্য। এটি শুনে অর্জুনের মনে হল যে আমিও তাই করব যা মহান ব্যক্তিরা করেন। এইভাবে, অর্জুনের মনে তাঁর মঙ্গলকামনা জাগ্রত হল, এবং সেইসঙ্গে তিনি ভগবানকে তাঁর মঙ্গল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন: 'আমার নিশ্চিত মঙ্গলের পথ যা হবে, তা আমাকে বলুন।'
অর্জুনের হৃদয়ে যে বিষাদ (বিষাদ) আছে এবং এখন এখানে তিনি তাঁর মঙ্গল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন, তা প্রমাণ করে যে, যদি কোনো ব্যক্তি যে অবস্থায়ই থাকুক না কেন তাতেই সন্তুষ্ট থাকে, তবে তাঁর মধ্যে তাঁর প্রকৃত উদ্দেশ্যের জাগরণ ঘটে না। প্রকৃত উদ্দেশ্য – মঙ্গল – এর জাগরণ তখনই ঘটে যখন ব্যক্তি তাঁর বর্তমান অবস্থায় অসন্তুষ্ট হয়, সেই অবস্থায় থাকতে পারে না।
'শিষ্যস্তেহম্' – নিজের মঙ্গল সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করার পর, অর্জুনের মনে এই ভাবনা জাগ্রত হল যে মঙ্গলের বিষয় গুরু থেকে জিজ্ঞাসা করা হয়, সারথি থেকে নয়। এর সাথে সাথে অর্জুনের মনে যে সারথির প্রভু হওয়ার ভাবনা ছিল, যার কারণে তিনি ভগবানকে আদেশ করছিলেন, 'হে অচ্যুত! আমার রথ দুই সেনার মাঝখানে স্থাপন করো,' সেই ভাবনা লুপ্ত হয়ে যায়, এবং নিজের মঙ্গল জিজ্ঞাসা করতে অর্জুন ভগবানের শিষ্য হয়ে বলেন, 'হে প্রভু! আমি আপনার শিষ্য, আমি উপদেশ গ্রহণের যোগ্য, আমার মঙ্গল সম্পর্কে আমাকে বলুন।'
'শাধি মাং ত্বাং প্রপন্নম্' – গুরু অবশ্যই উপদেশ দেবেন, অজ্ঞাত পথের জ্ঞান দান করবেন, পূর্ণ জ্যোতি দান করবেন, সবকিছু সম্পূর্ণরূপে ব্যাখ্যা করবেন, কিন্তু পথ নিজে চলতে হবে শিষ্যকেই। শিষ্যকেই নিজের মঙ্গল সাধন করতে হবে। আমি চাই না যে ভগবান উপদেশ দেন আর আমি তা পালন করি; কারণ তাতে আমার উদ্দেশ্য সিদ্ধ হবে না। তাই কেন আমি আমার মঙ্গলের দায়িত্ব নিজের উপর রাখব? কেন না গুরুতে সম্পূর্ণরূপে সমর্পণ করব! যেমন কেবল মাতৃদুগ্ধের উপর নির্ভরশীল শিশু অসুস্থ হলে, তার রোগমুক্তির জন্য ওষুধ মা নিজেই গ্রহণ করেন, শিশু নয়। তেমনই আমিও যদি গুরুতে সম্পূর্ণ শরণাপন্ন হই, গুরুতে সম্পূর্ণরূপে নির্ভরশীল হই, তবে আমার মঙ্গলের পূর্ণ দায়িত্ব গুরু একার উপরই বর্তাবে, গুরুকেই আমার মঙ্গল সাধন করতে হবে – এই ভাবনা নিয়ে অর্জুন বলছেন, 'আমি আপনার শরণ নিয়েছি, আমাকে উপদেশ দিন।'
এখানে, অর্জুন 'ত্বাং প্রপন্নম্' বাক্য দিয়ে ভগবানের শরণ নেওয়ার কথা বলছেন, কিন্তু বাস্তবে তিনি সম্পূর্ণ শরণ নেননি। যদি তিনি সম্পূর্ণ শরণ নিতেন, তবে তাঁর 'শাধি মাম্' 'আমাকে উপদেশ দিন' বলা সঙ্গত হত না; কারণ সম্পূর্ণ শরণ নেওয়ার পর শিষ্যের নিজের কোনো কর্তব্য অবশিষ্ট থাকে না। দ্বিতীয়ত, পরে নবম শ্লোকে অর্জুন বলবেন, 'আমি যুদ্ধ করব না' – 'ন যোত্স্যে'। অর্জুনের সেই উক্তিও সম্পূর্ণ সমর্পণের বিরোধী। কারণ সমর্পণের পর 'আমি যুদ্ধ করব কি করব না; আমি কী করব আর কী করব না' – এই প্রশ্নই থাকে না। তিনি জানেনও না যে শরণদাতা তাকে কী করাবেন আর কী করাবেন না। তাঁর কেবল এই ভাবনাই থাকে যে এখন শরণদাতা আমাকে যা-ই করান, আমি কেবল তাই করব। অর্জুনের এই ত্রুটি দূর করতে পরে ভগবানকে বলতে হয়েছিল 'মামেকং শরণং ব্রজ' (১৮.৬৬) 'কেবল আমারই শরণ নাও'। তখন অর্জুনও 'করিষ্যে বচনং তব' (১৮.৭৩) 'আপনার বাক্য অনুসারে আমি কাজ করব' বলে সম্পূর্ণ সমর্পণ গ্রহণ করেছিলেন।
এই শ্লোকে অর্জুন চারটি বিষয় বলেছেন – (১) 'কাৰ্পণ্যদোষো... ধর্মসংমূঢ়চেতাঃ' (২) 'যাচ্ছেয়ঃ স্যান্নিশ্চিতং ব্রূহি তন্মে' (৩) 'শিষ্যস্তেহম্' (৪) 'শাধি মাং ত্বাং প্রপন্নম্'। এগুলোর মধ্যে, প্রথম বিষয়ে অর্জুন ধর্ম সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করছেন, দ্বিতীয়তে তিনি নিজের মঙ্গল প্রার্থনা করছেন, তৃতীয়তে তিনি শিষ্যত্ব গ্রহণ করছেন, এবং চতুর্থতে তিনি শরণ নিচ্ছেন। এখন, এই চারটি বিষয় বিবেচনা করলে: প্রথমটিতে, যাঁকে জিজ্ঞাসা করা হয় তিনি বলতে বা না বলতে স্বাধীন। দ্বিতীয়টিতে, যাঁকে প্রার্থনা করা হয় তাঁর বলাটা কর্তব্য হয়ে দাঁড়ায়। তৃতীয়টিতে, যাঁর শিষ্য হওয়া হয় সেই গুরুের উপর শিষ্যের মঙ্গলের পথ দেখানোর বিশেষ দায়িত্ব বর্তায়। চতুর্থটিতে, যাঁর শরণ নেওয়া হয় সেই শরণদাতার পক্ষে সমর্পিত ব্যক্তিকে মুক্ত করতেই হয়, অর্থাৎ শরণদাতাকেই তাঁর মুক্তির জন্য চেষ্টা করতে হয়।
সংযোগ – পূর্ববর্তী শ্লোকে অর্জুন ভগবানের শরণ নিয়েছেন, কিন্তু তাঁর মনে হল যে ভগবানের ঝোঁক কেবল তাকে যুদ্ধ করাতেই, কিন্তু আমি যুদ্ধকে নিজের পক্ষে ধর্মসম্মত মনে করি না। যেমন তিনি পূর্বে যুদ্ধের জন্য 'উত্তিষ্ঠ' আদেশ দিয়েছিলেন, তেমনই এখনও হয়তো যুদ্ধ করতে আদেশ দেবেন। দ্বিতীয়ত, সম্ভবত আমি ভগবানের কাছে আমার হৃদয়ের ভাবনা সম্পূর্ণরূপে পেশ করিনি। এই চিন্তা নিয়ে অর্জুন পরবর্তী শ্লোকে যুদ্ধ না করার পক্ষে নিজের হৃদয়ের অবস্থা স্পষ্টভাবে বর্ণনা করছেন।
★🔗
