BG 2.7 — สางขยะ โยคะ
BG 2.7📚 Go to Chapter 2
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावःपृच्छामित्वांधर्मसम्मूढचेताः|यच्छ्रेयःस्यान्निश्चितंब्रूहितन्मेशिष्यस्तेऽहंशाधिमांत्वांप्रपन्नम्||२-७||
การฺปณฺยโทโษปหตสฺวภาวห์ ปฺฤจฺฉามิ ตฺวำ ธรฺมสมฺมูฒเจตาห์ | ยจฺเฉฺรยห์ สฺยานฺนิศฺจิตํ พฺรูหิ ตนฺเม ศิษฺยเสฺต'หํ ศาธิ มำ ตฺวำ ปฺรปนฺนมฺ ||๒-๗||
कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः: with nature overpowered by the taint of pity | पृच्छामि: I ask | त्वां: to Thee | धर्मसम्मूढचेताः: with a mind in confusion about duty | यच्छ्रेयः: which | स्यान्निश्चितं: may be | ब्रूहि: say | तन्मे: that | शिष्यस्तेऽहं: disciple | शाधि: teach, instruct | मां: me | त्वां: to Thee | प्रपन्नम्: taken refuge
GitaCentral ภาษาไทย
ธรรมชาติของข้าพเจ้าถูกทำลายด้วยข้อบกพร่องแห่งความสงสาร จิตสับสนในหน้าที่ ข้าพเจ้าถามพระองค์ว่า โปรดบอกข้าพเจ้าอย่างแน่ชัดว่าอะไรคือสิ่งดีสำหรับข้าพเจ้า ข้าพเจ้าเป็นศิษย์ของพระองค์ โปรด instruct ข้าพเจ้าผู้ได้เข้ามาลี้ภัยในพระองค์
🙋 ภาษาไทย Commentary
โศลก: 2.7 - ธรรมชาติของข้าพเจ้าอ่อนแอลงเพราะความสงสาร และจิตใจของข้าพเจ้าสับสนเกี่ยวกับธรรมะ ข้าพเจ้าขอถามท่าน: โปรดบอกข้าพเจ้าอย่างแน่ชัดว่าสิ่งใดดีสำหรับข้าพเจ้า ข้าพเจ้าเป็นศิษย์ของท่าน ผู้ที่มาพึ่งพาท่าน โปรดสั่งสอนข้าพเจ้าเถิด ความหมายของคำ: कार्पण्यदोषोपहतस्वभावः - ธรรมชาติที่ถูกรบกวนด้วยความสงสาร, पृच्छामि - ข้าพเจ้าถาม, त्वाम् - ท่าน, धर्मसंमूढचेताः - จิตใจที่สับสนเกี่ยวกับธรรมะ, यत् - ซึ่ง, श्रेयः - ดี, स्यात् - อาจเป็น, निश्चितम् - อย่างแน่ชัด, ब्रूहि - บอก, तत् - สิ่งนั้น, मे - สำหรับข้าพเจ้า, शिष्यः - ศิษย์, ते - ของท่าน, अहम् - ข้าพเจ้า, शाधि - สั่งสอน, माम् - ข้าพเจ้า, त्वाम् - ท่าน, प्रपन्नम् - ผู้ที่มาพึ่งพา
English
Swami Gambirananda
Swami Adidevananda
Hindi
Swami Ramsukhdas
Sanskrit
Sri Ramanuja
Sri Madhavacharya
Sri Anandgiri
Sri Jayatirtha
Sri Abhinav Gupta
Sri Madhusudan Saraswati
Sri Sridhara Swami
Sri Dhanpati
Vedantadeshikacharya Venkatanatha
Sri Purushottamji
Sri Neelkanth
Sri Vallabhacharya
Detailed Commentary
๒.๗. คำอธิบาย: "การฺปณฺยโทโษปหตสฺวภาว: ปฤจฺฉามิ ตฺวํ ธรฺมสมฺมูฒเจตา:" – แม้อรชุนจะมิได้ถือว่าการถอนตัวออกจากการรบโดยสิ้นเชิงเป็นทางเลือกอันสูงสุดในจิตใจของตน แต่เพื่อหลีกเลี่ยงบาป เขาก็ไม่เห็นทางอื่นนอกจากหยุดยั้งการต่อสู้ ดังนั้น เขาจึงปรารถนาจะถอนตัวจากการรบ และเห็นว่าการถอนตัวนั้นเป็นคุณธรรม มิใช่ความผิดอันเกิดจากความขลาดกลัว อย่างไรก็ตาม เมื่อพระเป็นเจ้าตรัสว่าการถอนตัวของอรชุนเป็นความขลาดและเป็นความอ่อนแอน้อยใจของปุถุชน จากพระดำรัสอันชัดเจนของพระเป็นเจ้านั้น อรชุนจึงรู้สึกว่า การถอนตัวจากการรบไม่เหมาะสมกับข้า นี่คือความขลาดอย่างหนึ่ง ซึ่งขัดกับธรรมชาติของข้าโดยสิ้นเชิง เพราะในธรรมชาติแห่งกษัตริย์ของข้านั้น ไม่มีความอ่อนน้อมถ่อมตนหรือการหันหลังหนี ดังนั้น เมื่อยอมรับโทษแห่งความขลาดที่พระเป็นเจ้าตรัสว่ามีอยู่ในตน อรชุนจึงทูลพระเป็นเจ้าว่า: ประการแรก เนื่องจากโทษแห่งความขลาด ธรรมชาติแห่งกษัตริย์ของข้าพเจ้าจึงถูกกดทับในทางหนึ่ง; และประการที่สอง ข้าพเจ้าไม่สามารถตัดสินใจใดๆ เกี่ยวกับธรรมะด้วยปัญญาของตนได้ ปัญญาของข้าพเจ้าได้หลงใหลถึงขนาดที่เกี่ยวกับธรรมะ ปัญญาของข้าพเจ้าไม่ทำงานเลย ในโศลกที่สาม พระเป็นเจ้าได้ทรงบัญชาอรชุนอย่างชัดเจนว่า: 'จงละทิ้งความอ่อนแอน้อยใจของปุถุชน ความขลาดกลัว จงลุกขึ้นรบ' จากนี้ อรชุนไม่ควรมีข้อสงสัยใดๆ เกี่ยวกับธรรมะ (หน้าที่) อีก แต่เหตุที่ความสงสัยยังคงอยู่คือ ในด้านหนึ่ง การทำลายครอบครัวและฆ่าผู้อาวุโสที่เคารพในการรบดูเหมือนเป็นอธรรม (บาป) และในอีกด้านหนึ่ง การต่อสู้ดูเหมือนเป็นธรรมะของกษัตริย์ ดังนั้น เมื่อเห็นญาติของตน เขาก็ไม่ควรรบ และจากมุมมองของธรรมะแห่งกษัตริย์ เขาควรรบ – ระหว่างสองทางนี้ อรชุนตกอยู่ในภาวะกลืนไม่เข้าคายไม่ออกทางศีลธรรม ปัญญาของเขาสับสนในการตัดสินธรรมะ ในสภาพเช่นนั้น เพื่อให้ได้ข้อตัดสินว่า 'หน้าที่เฉพาะของข้าตอนนี้คืออะไร? ธรรมะของข้าคืออะไร?' เขาจึงทูลถามพระเป็นเจ้า 'ยจฺเฉรย: สฺยานฺนิศิตํ บฺรูหิ ตนฺเม' – ในโศลกที่สองของบทนี้ พระเป็นเจ้าได้ตรัสว่า เจ้าผู้ถอนตัวจากการรบเนื่องจากความขลาด ความประพฤตินี้ของเจ้าเป็น 'อนารฺยชุษฺฏ' หมายความว่าบุคคลผู้ประเสริฐมิได้ประพฤติเช่นนี้; พวกเขาประพฤติแต่ในสิ่งที่เป็นสวัสดิภาพของตนเท่านั้น เมื่อได้ยินเช่นนี้ อรชุนจึงนึกในใจว่า ข้าควรทำสิ่งที่บุคคลผู้ประเสริฐทำเช่นกัน ดังนั้น ความปรารถนาเพื่อสวัสดิภาพของตนจึงตื่นขึ้นในจิตใจของอรชุน และด้วยเหตุนั้น เขาจึงทูลถามพระเป็นเจ้าถึงสวัสดิภาพของตน: 'โปรดตรัสบอกข้าพเจ้าถึงสิ่งที่จะนำไปสู่สวัสดิภาพอันแน่นอนของข้าพเจ้า' ข้อที่ว่ามีความกระสับกระส่าย (วิสาท) ในจิตใจของอรชุน และบัดนี้เขาทูลถามถึงสวัสดิภาพของตนนั้น พิสูจน์ว่าหากบุคคลหนึ่งพึงพอใจในสภาพใดๆ ที่ตนดำรงอยู่อยู่แล้ว การตื่นรู้ต่อเป้าหมายที่แท้จริงของเขาจะไม่เกิดขึ้นภายในเขา การตื่นรู้ต่อเป้าหมายที่แท้จริง – สวัสดิภาพ – จะเกิดขึ้นก็ต่อเมื่อบุคคลนั้นไม่พอใจกับสภาพปัจจุบันของตน ไม่สามารถดำรงอยู่ในสภาพนั้นได้ 'ศิษฺยสฺเตหํ' – หลังจากทูลถามถึงสวัสดิภาพของตนแล้ว ความรู้สึกนี้ได้เกิดขึ้นในจิตใจของอรชุนว่า เรื่องของสวัสดิภาพนั้นควรถามจากคุรุ มิใช่จากสารถี ด้วยเหตุนี้ ความรู้สึกว่าเป็นนายของสารถีซึ่งอยู่ในจิตใจของอรชุน อันทำให้เขาสั่งพระเป็นเจ้าว่า 'โอ อจฺยุต! จงนำรถรบของข้าไปวางระหว่างสองกองทัพ' ความรู้สึกนั้นได้อันตรธานไป และเพื่อทูลถามถึงสวัสดิภาพของตน อรชุนจึงกลายเป็นศิษย์ของพระเป็นเจ้าและทูลว่า 'โอ พระเป็นเจ้า! ข้าพระองค์เป็นศิษย์ของพระองค์ ข้าพระองค์เหมาะสมที่จะรับคำสั่งสอน โปรดตรัสบอกข้าพระองค์ถึงสวัสดิภาพของข้าพระองค์' 'ศาธิ มํ ตฺวํ ปรปนฺนมฺ' – คุรุย่อมจะให้คำสั่งสอนอย่างแน่นอน จะประสาทความรู้ในทางที่มิรู้จัก จะให้ความสว่างอย่างเต็มเปี่ยม จะอธิบายทุกสิ่งอย่างสมบูรณ์ แต่ศิษย์เองจะต้องเดินบนทางนั้น ศิษย์เองจะต้องบรรลุสวัสดิภาพของตน ข้าไม่ปรารถนาที่พระเป็นเจ้าจะประทานคำสั่งสอนและข้าจะปฏิบัติ; เพราะนั่นจะไม่บรรลุเป้าหมายของข้า ดังนั้น ทำไมข้าจะต้องเก็บความรับผิดชอบต่อสวัสดิภาพของข้าไว้กับตน? ทำไมไม่มอบทั้งหมดให้แก่คุรุเสีย! เปรียบดังทารกผู้พึ่งพานมมารดาแต่เพียงผู้เดียว เมื่อเจ็บป่วย เพื่อรักษาโรคของเขา มารดาต้องรับประทานยานั้นเอง มิใช่ทารก ในทำนองเดียวกัน หากข้าก็พึ่งพาคุรุแต่เพียงผู้เดียวอย่างสมบูรณ์ กลายเป็นผู้พึ่งพาคุรุโดยสิ้นเชิง แล้วความรับผิดชอบทั้งหมดต่อสวัสดิภาพของข้าก็จะตกอยู่กับคุรุแต่ผู้เดียว คุรุเองจะต้องบรรลุสวัสดิภาพของข้า – ด้วยความรู้สึกนี้ อรชุนจึงทูลว่า 'ข้าพระองค์ได้ถึงที่พึ่งของพระองค์แล้ว โปรดสั่งสอนข้าพระองค์' ณ ที่นี้ อรชุนกล่าวถึงการถึงที่พึ่งพระเป็นเจ้าด้วยถ้อยคำ 'ตฺวํ ปรปนฺนมฺ' แต่ในความเป็นจริง เขามิได้ถึงที่พึ่งอย่างสมบูรณ์ หากเขาได้ถึงที่พึ่งอย่างสมบูรณ์แล้ว การที่เขาทูลว่า 'ศาธิ มามฺ' 'โปรดสั่งสอนข้าพระองค์' ก็จะไม่เหมาะสม; เพราะเมื่อถึงที่พึ่งอย่างสมบูรณ์แล้ว ศิษย์ย่อมไม่มีหน้าที่ของตนเหลืออยู่ ประการที่สอง ในโศลกที่เก้าต่อไป อรชุนจะทูลว่า 'ข้าพระองค์จะไม่รบ' – 'น ยตฺสฺเย' คำกล่าวของอรชุนนั้นก็ขัดกับการมอบตนอย่างสมบูรณ์ด้วย เหตุผลคือ หลังจากมอบตนแล้ว คำถามที่ว่า 'ข้าจะรบหรือไม่รบ; ข้าจะทำอะไรและจะไม่ทำอะไร' – ย่อมไม่เหลืออยู่เลย เขาย่อมไม่รู้ด้วยซ้ำว่าผู้รับการมอบตนจะให้เขาทำอะไรและไม่ทำอะไร ความรู้สึกเดียวของเขาที่เหลืออยู่คือ บัดนี้ ผู้รับการมอบตนจะให้ข้าทำสิ่งใด ข้าจะทำสิ่งนั้นเท่านั้น เพื่อขจัดความบกพร่องนี้ในอรชุน ต่อมาพระเป็นเจ้าจึงต้องตรัสว่า 'มาเมกํ ศรณํ วฺรช' (๑๘.๖๖) 'จงถึงที่พึ่งในข้าแต่เพียงผู้เดียว' แล้วอรชุนก็ด้วยการทูลว่า 'กริษฺเย วจนํ ตว' (๑๘.๗๓) 'ข้าพระองค์จะกระทำตามพระวจนะของพระองค์' ได้ยอมรับการมอบตนอย่างสมบูรณ์ ในโศลกนี้ อรชุนได้ทูลสี่สิ่ง – (๑) 'การฺปณฺยโทโษ... ธรฺมสมฺมูฒเจตา:' (๒) 'ยจฺเฉรย: สฺยานฺนิศิตํ บฺรูหิ ตนฺเม' (๓) 'ศิษฺยสฺเตหํ' (๔) 'ศาธิ มํ ตฺวํ ปรปนฺนมฺ' ในบรรดาสิ่งเหล่านี้ ในเรื่องแรกอรชุนทูลถามเกี่ยวกับธรรมะ ในเรื่องที่สองเขาอธิษฐานขอสวัสดิภาพของตน ในเรื่องที่สามเขากลายเป็นศิษย์ และในเรื่องที่สี่เขาได้ถึงที่พึ่ง บัดนี้ เมื่อพิจารณาสี่เรื่องนี้: ในเรื่องแรก ผู้ที่ถูกถามมีอิสระที่จะบอกหรือไม่บอก ในเรื่องที่สอง สำหรับผู้ที่ถูกอธิษฐานขอ การบอกกลายเป็นหน้าที่ ในเรื่องที่สาม สำหรับคุรุที่ตนกลายเป็นศิษย์ ความรับผิดชอบพิเศษในการชี้ทางสวัสดิภาพแก่ศิษย์ย่อมตกอยู่กับท่าน ในเรื่องที่สี่ สำหรับผู้รับการมอบตนที่ตนได้ถึงที่พึ่ง ท่านจำต้องปลดปล่อยผู้มอบตน หมายความว่าผู้รับการมอบตนเองจะต้องพยายามเพื่อการหลุดพ้นของเขา ความเชื่อมโยง – ในโศลกก่อน อรชุนถึงที่พึ่งพระเป็นเจ้า แต่ก็เกิดความคิดขึ้นในจิตใจของเขาว่า พระเป็นเจ้ามีพระประสงค์เพียงจะให้เขารบ แต่ข้ามิได้เห็นว่าการรบเป็นสิ่งที่ชอบธรรมสำหรับตน ดังที่พระองค์ทรงบัญชา 'อุตฺติษฺฐ' ให้รบมาก่อน พระองค์อาจจะทรงบัญชาให้รบในครั้งนี้อีกเช่นกัน ประการที่สอง บางทีข้ามิได้บรรยายความรู้สึกในใจของข้าต่อพระเป็นเจ้าอย่างครบถ้วน ด้วยความคิดเหล่านี้ อรชุนในโศลกถัดไปจึงบรรยายสภาพจิตใจของตนอย่างชัดเจนในทางที่ไม่รบ