**2.7. Ulasan:** "kārpaṇyadoṣopahatasvabhāvaḥ pṛcchāmi tvāṁ dharmasammūḍhacetāḥ" – Walaupun Arjuna tidak menganggap pengunduran diri sepenuhnya dari pertempuran sebagai jalan tertinggi dalam fikirannya, namun, untuk mengelakkan dosa, dia tidak nampak alternatif lain selain daripada berhenti berperang. Oleh itu, dia ingin menarik diri dari pertempuran dan menganggap pengunduran itu sebagai satu kebaikan, bukan kesalahan sifat pengecut. Namun, apabila Tuhan menyifatkan pengunduran Arjuna sebagai sifat pengecut dan kelemahan hati yang kerdil, maka dari kata-kata Tuhan yang tidak berbelah bahagi itu, Arjuna merasakan bahawa pengunduran dari pertempuran tidak wajar bagiku. Ini memang sejenis sifat pengecut, yang sama sekali bertentangan dengan sifat semula jadiku kerana dalam sifat Ksatriya-ku, tiada sifat lemah lembut mahupun lari (membelakangkan musuh). Maka, dengan menerima kesalahan sifat pengecut yang dinyatakan oleh Tuhan sebagai wujud dalam dirinya, Arjuna berkata kepada Tuhan: Pertama, kerana kesalahan sifat pengecut, sifat Ksatriya-ku telah, dalam satu cara, tertekan; dan kedua, aku tidak mampu memutuskan apa-apa mengenai dharma dengan intelekku. Intelekku telah menjadi begitu keliru sehingga mengenai dharma, intelekku langsung tidak berfungsi.
Dalam ayat ketiga, Tuhan telah dengan jelas memerintahkan Arjuna: 'Meninggalkan kelemahan hati yang kerdil, sifat pengecut, bangunlah untuk berperang.' Dari ini, Arjuna sepatutnya tidak mempunyai sebarang keraguan mengenai dharma (kewajipan). Namun, sebab keraguan yang masih tinggal adalah bahawa di satu pihak, memusnahkan keluarga dan membunuh para tetua yang dihormati dalam pertempuran kelihatan sebagai adharma (dosa), dan di pihak lain, berperang kelihatan sebagai dharma seorang Ksatriya. Maka, melihat kaum kerabatnya, dia tidak patut berperang, dan dari perspektif dharma-Ksatriya, dia patut berperang – terperangkap antara kedua-dua ini, Arjuna jatuh ke dalam dilema moral. Inteleknya menjadi kusut dalam memutuskan dharma. Dalam keadaan sedemikian, untuk mendapatkan keputusan tentang 'Apakah kewajipan spesifikku pada masa ini? Apakah dharmaku?' dia bertanya kepada Tuhan. 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' – Dalam ayat kedua bab ini juga, Tuhan telah berkata bahawa engkau, yang mengundur diri dari pertempuran kerana sifat pengecut, tingkah lakumu ini adalah 'anāryajuṣṭa' bermaksud orang mulia tidak berkelakuan sedemikian; mereka hanya menjalankan diri dalam apa yang untuk kesejahteraan mereka. Mendengar ini, terlintas dalam fikiran Arjuna bahawa aku juga harus melakukan apa yang orang mulia lakukan. Maka, keinginan untuk kesejahteraannya terbangun dalam fikiran Arjuna, dan dengan itu, dia bertanya kepada Tuhan tentang kesejahteraannya: 'Katakanlah kepadaku apa yang akan membawa kepada kesejahteraan pasti bagiku.'
Bahawa terdapat kegelisahan (viṣāda) dalam hati Arjuna dan kini di sini dia bertanya tentang kesejahteraannya membuktikan bahawa jika seseorang kekal berpuas hati dalam apa jua keadaan dia berada, kebangkitan kepada tujuan sebenarnya tidak terjadi dalam dirinya. Kebangkitan kepada tujuan sebenar – kesejahteraan – berlaku hanya apabila seseorang menjadi tidak puas hati dengan keadaannya sekarang, tidak dapat kekal dalam keadaan itu.
'śiṣyaste'ham' – Setelah bertanya tentang kesejahteraannya, perasaan ini timbul dalam fikiran Arjuna bahawa perkara kesejahteraan ditanyakan dari seorang Guru, bukan dari seorang pemandu kereta kuda. Dengan ini, perasaan sebagai tuan kepada pemandu kereta kuda yang ada dalam fikiran Arjuna, yang menyebabkan dia memerintahkan Tuhan, 'Wahai Achyuta! Letakkan kereta kudaku di antara kedua-dua pasukan,' perasaan itu lenyap, dan untuk bertanya tentang kesejahteraannya, Arjuna menjadi murid Tuhan dan berkata, 'Wahai Tuhan! Aku murid-Mu, aku layak menerima ajaran, beritahulah aku tentang kesejahteraanku.'
'śādhi māṁ tvāṁ prapannam' – Guru pasti akan memberikan ajaran, akan menyampaikan ilmu tentang jalan yang tidak diketahui, akan memberikan pencerahan penuh, akan menerangkan segala-galanya sepenuhnya, tetapi murid sendiri akan harus berjalan di jalan itu. Murid sendiri akan harus menyempurnakan kesejahteraannya. Aku tidak berhasrat agar Tuhan memberikan ajaran dan aku mengamalkannya; kerana itu tidak akan menyempurnakan tujuanku. Oleh itu, mengapa aku harus menanggung tanggungjawab untuk kesejahteraanku ke atas diriku sendiri? Mengapa tidak menyerahkannya sepenuhnya kepada Guru! Seperti seorang bayi yang bergantung sepenuhnya pada susu ibu jatuh sakit, maka untuk menyembuhkan penyakitnya, ubat harus diambil oleh ibu itu sendiri, bukan oleh bayi itu. Begitu juga, jika aku juga sepenuhnya berlindung pada Guru sahaja, menjadi sepenuhnya bergantung pada Guru, maka tanggungjawab penuh untuk kesejahteraanku akan jatuh ke atas Guru sahaja, Guru sendiri akan harus menyempurnakan kesejahteraanku – dengan perasaan ini Arjuna berkata, 'Aku telah berlindung kepadamu, ajarilah aku.'
Di sini, Arjuna bercakap tentang berlindung kepada Tuhan dengan kata-kata 'tvāṁ prapannam', tetapi pada hakikatnya, dia belum mengambil perlindungan sepenuhnya. Jika dia telah mengambil perlindungan sepenuhnya, maka ucapannya 'śādhi mām' 'ajarilah aku' tidak akan wajar; kerana setelah mengambil perlindungan sepenuhnya, murid tidak mempunyai kewajipan sendiri yang tinggal. Kedua, nanti dalam ayat kesembilan, Arjuna akan berkata, 'Aku tidak akan berperang' – 'na yotsye'. Kenyataan Arjuna itu juga bercanggah dengan penyerahan diri sepenuhnya. Sebabnya ialah setelah menyerah diri, persoalan 'Patutkah aku berperang atau tidak berperang; apa yang akan aku lakukan dan apa yang tidak akan aku lakukan' – tidak tinggal langsung. Dia juga tidak tahu apa yang akan dilakukan oleh pemberi perlindungan kepadanya dan apa yang tidak akan. Satu-satunya perasaannya tinggal bahawa sekarang apa sahaja yang pemberi perlindungan suruh aku lakukan, itu sahaja yang akan aku lakukan. Untuk menghapuskan kekurangan ini dalam Arjuna, nanti Tuhan terpaksa berkata 'māmekaṁ śaraṇaṁ vraja' (18.66) 'Berlindunglah kepada-Ku sahaja'. Kemudian Arjuna juga, dengan berkata 'kariṣye vacanaṁ tava' (18.73) 'Aku akan bertindak menurut kata-kata-Mu,' menerima penyerahan diri sepenuhnya.
Dalam ayat ini, Arjuna telah menyebut empat perkara – (1) 'kārpaṇyadoṣo... dharmasammūḍhacetāḥ' (2) 'yacchreyaḥ syānniścitaṁ brūhi tanme' (3) 'śiṣyaste'ham' (4) 'śādhi māṁ tvāṁ prapannam'. Antara ini, dalam perkara pertama Arjuna bertanya tentang dharma, dalam kedua dia berdoa untuk kesejahteraannya, dalam ketiga dia menjadi murid, dan dalam keempat dia mengambil perlindungan. Sekarang, mempertimbangkan empat perkara ini: Dalam yang pertama, orang yang ditanya bebas untuk memberitahu atau tidak memberitahu. Dalam yang kedua, bagi yang didoakan, memberitahu menjadi satu kewajipan. Dalam yang ketiga, bagi Guru yang menjadi muridnya, tanggungjawab khas untuk menunjukkan jalan kesejahteraan kepada murid datang ke atasnya. Dalam yang keempat, bagi pemberi perlindungan yang menjadi tempat berlindung, dia semestinya harus membebaskan yang berserah diri, maksudnya pemberi perlindungan sendiri harus berusaha untuk pembebasannya.
**Sambungan** – Dalam ayat sebelumnya, Arjuna berlindung kepada Tuhan, tetapi terlintas dalam fikirannya bahawa kecenderungan Tuhan hanya untuk membuatnya berperang, tetapi aku tidak menganggap berperang sebagai benar bagi diriku. Seperti Dia sebelumnya memerintahkan 'uttiṣṭha' untuk berperang, begitu juga Dia mungkin sekarang juga memerintahkan untuk berperang. Kedua, mungkin aku belum meletakkan perasaan hatiku sepenuhnya di hadapan Tuhan. Dengan pemikiran ini, Arjuna, dalam ayat seterusnya, dengan jelas menggambarkan keadaan hatinya yang memihak untuk tidak berperang.
★🔗
