يا للأسف! لقد عقدنا العزم على ارتكاب إثم عظيم، لأننا، طمعًا في ملذات المملكة، مستعدون لقتل أقاربنا.

1.45. وا أسفاه! نحن على وشك ارتكاب خطيئة عظيمة، فبسبب الطمع في ملذات المملكة، نحن مستعدون لقتل أقاربنا. معاني الكلمات: Aho bata (وا أسفاه!), Mahat (عظيمة), Papam (خطيئة), Kartum (ارتكاب), Vyavasitah (مستعدون), Vayam (نحن), Yat (أن), Rajyasukhalobhena (بسبب الطمع في ملذات المملكة), Hantum (قتل), Svajanam (أقارب), Udyatah (مستعدون).

**النص الأصلي:** 1.45. "آه! إنه لأمر عجيب ومحزن جدًا أننا عقدنا العزم على ارتكاب إثم عظيم، مدفوعين بالطمع في المُلك والمتعة، نقف مستعدين لقتل أبناء عمومتنا!" **التفسير:** 'آه! ... مستعدين لقتل أبناء عمومتنا' — هؤلاء الأشرار مثل دوريودانا لا يعبؤون بالدارما (الفضيلة/النظام الكوني). لقد غلبهم الطمع. لذلك، إذا كانوا مستعدين للحرب، فهذا ليس بمستغرب. لكننا نحن الذين نعرف الدارما والأدارما (ما هو واجب وما ليس بواجب)، الواجب وعدم الواجب، الفضيلة والإثم. رغم كوننا من أهل المعرفة هكذا، فإننا مثل الجاهلين قد تداولنا وعقدنا العزم على ارتكاب هذا الإثم العظيم. ليس ذلك فحسب، بل نقف مسلحين ومستعدين لقتل أبناء عمومتنا في المعركة! إن هذا لأمر يثير الدهشة والحزن الشديدين — وهو غير لائق على الإطلاق — بالنسبة لنا. إنه إثم عظيم — 'مهات بابام' — أننا، بتجاهلنا لكل معرفتنا، وما سمعناه من النصوص المقدسة، وتعاليم الشيوخ التي تلقيناها، والعزم على إصلاح حياتنا، قد عقدنا العزم اليوم على ارتكاب إثم خوض الحرب. في هذه الآية، تظهر كلمتان: 'آهو' و'بات'. 'آهو' تعبر عن الدهشة. والدهشة هي: رغم معرفتنا بسلسلة الكوارث الناشئة عن الحرب، فقد عقدنا العزم بشدة على ارتكاب الإثم العظيم المتمثل في خوض الحرب! الكلمة الثانية، 'بات'، تعبر عن الحزن والأسى. والحزن هو: لقد أغوينا بالطمع في مُلك ومتعة زائلين، وها نحن نقف مستعدين لقتل أفراد عائلتنا! السبب الوحيد لهذا العزم على ارتكاب الإثم والاستعداد لقتل أقاربنا هو الطمع في المُلك والمتعة. والمفهوض هو: إذا انتصرنا في الحرب، سنحصل على المُلك والثراء، وسننال التكريم والاحترام، وستعظم مكانتنا، وسيسود نفوذنا على المملكة كلها، وسيُطاع أمرنا في كل مكان، وبالثروة سنقتني أشياء المتعة المرغوبة، ثم سنرتاح براحة ونتمتع بالملذات — هكذا، لقد غلبنا الطمع في المُلك والمتعة، وهو أمر غير لائق على الإطلاق لرجال مثلنا. في هذه الآية، يرغب أرجونا في القول إنه فقط باحترام أفكارنا ومعرفتنا الصالحة يمكننا أن نطيع أوامر النصوص المقدسة والشيوخ. لكن الرجل الذي لا يحترم أفكاره الصالحة لا يستطيع استيعاب التعاليم الممتازة للنصوص والشيوخ والمبادئ حتى بعد سماعها. وبإهمال واحتقار الأفكار الصالحة بشكل متكرر، يتوقف توليدها. فمن يبقى ليكبح الرجل عن الرذيلة وسوء السلوك؟ وبالمثل، إذا نحن أيضًا لم نحترم معرفتنا، فمن يستطيع كبحنا عن سلسلة الكوارث؟ أي لا أحد. هنا، نظر أرجونا متجه نحو فعل الحرب. فهو يعتبر فعل الحرب مذمومًا ويرغب في الانسحاب منه؛ لكن نظره ليس موجهاً نحو موضع العيب الحقيقي. ففي الحرب، العيب يكمن في التعلق العائلي والأنانية والرغبة وحدها، ولكن لأن نظره لم يتجه إلى هناك، يعبر أرجونا هنا عن دهشته وحزنه، وهو في الحقيقة ليس مناسبًا لأي كشاتريا (محارب) مفكرٍ بارٍ وشجاع. [سابقًا، في الآية 38، ذكر أرجونا الطمع كسبب انخراط دوريودانا وغيره في الحرب، وعيب دمار العائلة، وإثم خيانة الأصدقاء؛ وهنا أيضًا، يذكر أنه بسبب الطمع في المُلك والمتعة، هو مستعد لارتكاب إثم عظيم. وهذا يثبت أن أرجونا يعتبر 'الطمع' سببًا لحدوث الإثم. ومع ذلك، لاحقًا، في الآية 36 من الفصل الثالث، لماذا سأل أرجونا: 'لماذا يرتكب الإنسان الإثم رغم عدم رغبته؟' الحل هو: هنا، بسبب التعلق العائلي، يعتبر أرجونا الامتناع عن الحرب دارما (فضيلة) والانخراط فيها أدارما (رذيلة)، أي أن لديه رؤية دنيوية فقط تجاه الجسد وما إليه، لذلك يعتبر الطمع سببًا لقتل الأقارب في الحرب. لكن لاحقًا، بعد سماع تعاليم الغيتا، استيقظ فيه الرغبة في خيره الأسمى — النجاة — (الغيتا 3.2). لذلك، يسأل ما الذي يدفع المرء للانخراط في فعل لا ينبغي فعله، تاركًا الواجب — أي أن هناك (في 3.36) يسأل أرجونا من منظور الواجب، من منظور السالك الروحي.] **الربط —** منغمسًا في الدهشة والحزن، يذكر أرجونا في الآية التالية الاستنتاج النهائي لحججه.