อนิจจาเอ๋ย! พวกเราได้ตัดสินใจทำบาปอันใหญ่หลวง คือเตรียมพร้อมที่จะฆ่าญาติของเราเอง เพราะความโลภในความสุขแห่งราชอาณาจักร

โศลก 1.45: อนิจจา! เราได้ตัดสินใจทำบาปอันยิ่งใหญ่ เพราะความโลภในความสุขแห่งราชอาณาจักร เราจึงพร้อมที่จะสังหารญาติมิตรของเราเอง ความหมายของคำ: อโห บตะ - อนิจจา!, มหัต - ยิ่งใหญ่, ปาปัม - บาป, กรตุ้ม - เพื่อทำ, วยวัสสิตาห์ - ตัดสินใจแล้ว, วยัม - เรา, ยัต - ที่, ราชยสุขโลเภนะ - ด้วยความโลภในความสุขแห่งราชอาณาจักร, ฮันตุม - เพื่อสังหาร, สวะชนัม - ญาติมิตร, อุทยตาห์ - พร้อมแล้ว

๑.๔๕ "อนิจจาเอ๋ย! นี่เป็นเรื่องน่าประหลาดใจและน่าเศร้ายิ่งนัก ที่เราตกลงใจจะทำบาปหนัก อันเกิดจากความโลภในราชสมบัติและความสุข เรายืนพร้อมที่จะสังหารญาติของเราเอง!" คำอธิบาย: 'อนิจจาเอ๋ย! ... พร้อมที่จะสังหารญาติของเราเอง' – คนชั่วเช่นทุรโยธน์เหล่านี้ไม่ใส่ใจในธรรมะ ความโลภได้ครอบงำพวกเขา ดังนั้น หากพวกเขาพร้อมทำสงคราม ก็ไม่ใช่เรื่องน่าประหลาด แต่เราเป็นผู้รู้ธรรมะและอธรรมะ รู้จักหน้าที่และมิใช่หน้าที่ รู้จักบุญและบาป แม้จะเป็นผู้รู้เช่นนี้ แต่กลับเหมือนคนเขลา ได้ตรึกตรองและตกลงใจจะทำบาปหนักนี้ ไม่เพียงเท่านั้น เรายังยืนถืออาวุธพร้อมที่จะฆ่าญาติของเราเองในการศึก! นี่เป็นเรื่องที่น่าประหลาดใจและน่าเศร้ายิ่งนัก – เป็นสิ่งที่ไม่เหมาะสมโดยสิ้นเชิง – สำหรับเรา มันเป็นบาปใหญ่ – 'มหาตปาปัม' – ที่เราละเลยความรู้ทั้งหมดของเรา สิ่งที่เราได้ยินมาจากคัมภีร์ คำสอนที่ได้รับจากผู้ใหญ่ และความตั้งใจที่จะปรับปรุงชีวิตของเราเอง วันนี้เรากลับตกลงใจทำบาปแห่งการทำสงคราม ในโศลกนี้ มีคำสองคำปรากฏ: 'อโห' และ 'วต' 'อโห' แสดงความประหลาดใจ ความประหลาดใจคือ: แม้รู้ห่วงโซ่แห่งหายนะที่เกิดจากสงคราม เรากลับตกลงใจอย่างแน่วแน่ที่จะทำบาปใหญ่คือการทำสงคราม! คำที่สอง 'วต' แสดงความเศร้าโศก ความเสียใจ ความเศร้านี้คือ: เราถูกล่อด้วยความโลภในราชสมบัติและความสุขชั่วคราว เรายืนพร้อมที่จะฆ่าบุคคลในครอบครัวของเราเอง! สาเหตุเดียวสำหรับการตกลงใจทำบาปและความพร้อมที่จะฆ่าญาตินี้คือความโลภในราชสมบัติและความสุข ความหมายโดยนัยคือ: หากเราชนะสงคราม เราจะได้ราชสมบัติและความมั่งคั่ง เราจะได้รับเกียรติและความเคารพ ความยิ่งใหญ่ของเราจะเพิ่มขึ้น อิทธิพลของเราจะครอบงำทั่วราชอาณาจักร คำสั่งของเราจะมีผลทุกที่ ด้วยทรัพย์สมบัติเราจะได้วัตถุแห่งความเพลิดเพลินตามที่ปรารถนา แล้วเราจะพักผ่อนอย่างสบายและเสพสุข – ดังนั้น ความโลภในราชสมบัติและความสุขจึงครอบงำเรา ซึ่งไม่เหมาะสมเลยสำหรับคนอย่างเรา ในโศลกนี้ อรชุนต้องการกล่าวว่า การเคารพความคิดดีและความรู้ของเราเองเท่านั้น ที่จะทำให้เราปฏิบัติตามบทบัญญัติของคัมภีร์และผู้ใหญ่ได้ แต่คนที่ไม่เคารพความคิดดีของตนเอง ย่อมไม่สามารถซึมซับคำสอนอันยอดเยี่ยมของคัมภีร์ ผู้ใหญ่ และหลักการ แม้จะได้ยินแล้วก็ตาม เมื่อไม่เคารพและดูหมิ่นความคิดดีซ้ำแล้วซ้ำเล่า การเกิดของความคิดดีเหล่านั้นก็หยุดยั้ง แล้วใครเล่าจะมาห้ามปรามคนนั้นจากความชั่วและความประพฤติผิด? ในทำนองเดียวกัน หากเราไม่เคารพความรู้ของเรา แล้วใครจะมาห้ามเราจากห่วงโซ่แห่งหายนะได้? นั่นคือ ไม่มีใครสามารถ ณ ที่นี้ วิสัยทัศน์ของอรชุนมุ่งไปที่การกระทำคือสงคราม เขาถือว่าการกระทำคือสงครามเป็นสิ่งน่าตำหนิและต้องการถอนตัวจากมัน แต่วิสัยทัศน์ของเขาไม่ได้มุ่งไปที่ว่าความผิดจริงอยู่ที่ใด ในสงคราม ความผิดอยู่ที่ความผูกพันในตระกูล ความเห็นแก่ตัว และความต้องการเท่านั้น แต่เนื่องจากวิสัยทัศน์ของเขาไม่ได้มุ่งไปที่นั่น อรชุนจึงแสดงความประหลาดใจและเศร้าโศก ณ ที่นี้ ซึ่งอันที่จริงไม่เหมาะสมสำหรับกษัตริย์ผู้ทรงคิด ทรงธรรม และกล้าหาญใดๆ เลย [ก่อนหน้านี้ ในโศลก ๓๘ อรชุนระบุความโลภเป็นสาเหตุที่ทุรโยธน์และผู้อื่นยุ่งเกี่ยวกับสงคราม ความผิดในการทำลายตระกูล และบาปของการทรยศมิตร และที่นี่ก็เช่นกัน เขากล่าวว่าเนื่องจากความโลภในราชสมบัติและความสุข เขาพร้อมจะทำบาปใหญ่ นี่พิสูจน์ว่าอรชุนถือว่า 'ความโลภ' เป็นสาเหตุให้บาปเกิดขึ้น กระนั้น ต่อมาในโศลก ๓๖ ของบทที่ ๓ ทำไมอรชุนจึงถามว่า 'ทำไมคนเราจึงทำบาป แม้ไม่เต็มใจ?' ข้อสรุปคือ: ณ ที่นี้ เนื่องจากความผูกพันในตระกูล อรชุนถือว่าการละเว้นจากสงครามเป็นธรรมะ และการเข้าร่วมสงครามเป็นอธรรมะ กล่าวคือ เขามีเพียงวิสัยทัศน์ทางโลกเกี่ยวกับร่างกาย ฯลฯ ดังนั้นเขาจึงถือว่าความโลภเป็นสาเหตุของการฆ่าญาติในสงคราม แต่ต่อมา เมื่อได้ฟังคำสอนของคีตา ความต้องการในความดีสูงสุดของตน – ความสุขสงบ – ตื่นขึ้นในเขา (คีตา ๓.๒) ดังนั้น เขาจึงถามว่าอะไรเป็นเหตุให้คนเราทำการกระทำที่ไม่ควรทำ ทิ้งหน้าที่ – กล่าวคือ ที่นั่น (ใน ๓.๓๖) อรชุนถามจากมุมมองของหน้าที่ จากมุมมองของผู้แสวงหาทางจิตวิญญาณ] ความเชื่อมโยง – จมอยู่ในความประหลาดใจและเศร้าโศก อรชุนในโศลกถัดไป กล่าวสรุปข้อโต้แย้งของเขาอย่างสุดท้าย