**1.45.** « Hélas ! C'est une grande stupeur et une grande affliction que, poussés par la convoitise du royaume et des plaisirs, nous ayons résolu de commettre un grave péché, nous tenant prêts à tuer nos propres parents ! »
**Commentaire :** « Hélas ! … prêts à tuer nos propres parents » — Ces êtres pervers comme Duryodhana n'ont aucun égard pour le dharma. La convoitise les a submergés. Par conséquent, s'ils sont prêts pour la guerre, cela n'a rien de surprenant. Mais nous, nous sommes ceux qui connaissons le dharma et l'adharma, le devoir et le non-devoir, la vertu et le péché. Bien que nous soyons de tels connaisseurs, à la manière d'hommes ignorants, nous avons délibéré et résolu de commettre ce grave péché. Qui plus est, nous nous tenons armés et prêts à tuer nos propres parents sur le champ de bataille ! C'est là une immense stupeur et une immense affliction — une chose totalement inappropriée — pour nous.
C'est un grand péché — « mahātpāpam » — car, méprisant toute notre connaissance, ce que nous avons entendu des Écritures, les enseignements reçus des aînés, et la résolution de réformer nos propres vies, nous avons aujourd'hui décidé de commettre le péché de faire la guerre.
Dans ce verset, deux mots apparaissent : « aho » et « bat ». « Aho » exprime la stupéfaction. La stupéfaction est celle-ci : bien que connaissant la chaîne de calamités découlant de la guerre, nous avons fermement résolu de commettre le grand péché de faire la guerre ! Le second mot, « bat », exprime la douleur, l'affliction. La douleur est celle-ci : séduits par la convoitise d'un royaume et de plaisirs éphémères, nous nous tenons prêts à tuer les membres de notre propre famille !
La cause unique de cette résolution à commettre le péché et de cette disposition à tuer nos parents est la convoitise du royaume et des plaisirs. La sous-entendu est : si nous sommes victorieux à la guerre, nous obtiendrons le royaume et l'opulence, nous recevrons honneurs et respects, notre grandeur s'accroîtra, notre influence régnera sur tout le royaume, notre commandement prévaudra partout, avec la richesse nous acquerrons les objets de jouissance désirés, alors nous nous reposerons confortablement et jouirons des plaisirs — ainsi, la convoitise du royaume et des plaisirs nous a submergés, ce qui est totalement inapproprié pour des hommes tels que nous.
Dans ce verset, Arjuna souhaite dire que ce n'est qu'en respectant nos propres bonnes pensées et notre connaissance que nous pouvons obéir aux injonctions des Écritures et des aînés. Mais un homme qui méprise ses propres bonnes pensées ne peut assimiler les excellents enseignements des Écritures, des aînés et des principes, même après les avoir entendus. En méprisant et en dédaignant à plusieurs reprises les bonnes pensées, leur génération cesse. Alors, qui est là pour retenir un homme du vice et de la mauconduite ? De même, si nous ne respectons pas non plus notre connaissance, qui peut nous retenir de la chaîne des calamités ? C'est-à-dire, personne.
Ici, la vision d'Arjuna se porte sur l'action de guerre. Il considère l'action de guerre comme blâmable et souhaite s'en retirer ; mais sa vision n'est pas dirigée vers ce qu'est la faute réelle. Dans la guerre, la faute réside uniquement dans l'attachement familial, l'égoïsme et le désir, mais parce que sa vision n'y est pas dirigée, Arjuna exprime ici de la stupeur et de l'affliction, ce qui n'est en réalité pas approprié pour un Kshatriya réfléchi, vertueux et vaillant.
[Plus tôt, au verset 38, Arjuna a énoncé la convoitise comme cause de l'engagement dans la guerre de Duryodhana et des autres, la faute de la destruction de la famille, et le péché de trahir ses amis ; et ici aussi, il déclare qu'en raison de la convoitise du royaume et des plaisirs, il est prêt à commettre un grand péché. Cela prouve qu'Arjuna considère la « convoitise » comme la cause de la survenue du péché. Pourtant, plus tard, au verset 36 du troisième chapitre, pourquoi Arjuna a-t-il demandé : « Pourquoi un homme, même à contrecœur, commet-il le péché ? » La résolution est : ici, en raison de l'attachement familial, Arjuna considère que s'abstenir de la guerre est le dharma et s'y engager est l'adharma, c'est-à-dire qu'il n'a qu'une vision mondaine concernant le corps, etc., c'est pourquoi il considère la convoitise comme la cause du meurtre des parents à la guerre. Mais plus tard, après avoir entendu les enseignements de la Gita, le désir de son propre bien suprême — le salut — s'est éveillé en lui (Gita 3.2). C'est pourquoi il demande ce qui pousse à s'engager dans une action qui ne devrait pas être faite, en abandonnant son devoir — c'est-à-dire que là (en 3.36) Arjuna interroge du point de vue du devoir, du point de vue d'un aspirant spirituel.]
**Lien —** Immergé dans la stupeur et l'affliction, Arjuna énonce dans le verset suivant la conclusion finale de ses arguments.
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