**1.45.** "அகோ! படைப்புகளும் இன்பங்களும் ஆகியவற்றின் மேல் வைத்த ஆசையினால் தூண்டப்பட்டு, நாமே நம் சொந்த குலத்தாரைக் கொல்லத் தயாராக நிற்கின்றோம் என்பதும், இந்தப் பெரும்பாவத்தைச் செய்யத் தீர்மானித்துள்ளோம் என்பதும் மிகவும் வியப்புக்கும் வருத்தத்துக்கும் உரியதாகும்!"
**விளக்கம்:** 'அகோ! ... நம் சொந்த குலத்தாரைக் கொல்லத் தயாராக நிற்கின்றோம்' — துரியோதனன் போன்ற இந்தத் தீயோர்களுக்கு தர்மத்தின் மேல் மதிப்பே இல்லை. அவர்களைப் பேராசை முற்றிலும் கவ்வியுள்ளது. ஆகையால், அவர்கள் போருக்குத் தயாராக இருப்பது ஆச்சரியமல்ல. ஆனால் நாமோ தர்மமும் அதர்மமும், கடமையும் கடமையின்மையும், நன்மையும் தீமையும் அறிந்தவர்கள். அத்தகைய அறிவுடையவர்களாயிருந்தும், அறிவிலிகளைப் போலவே சிந்தித்து, இந்தப் பெரும்பாவத்தைச் செய்யத் தீர்மானித்துள்ளோம். அதுமட்டுமல்ல, போர்க்களத்தில் நம் சொந்த குலத்தாரைக் கொல்ல ஆயுதம் ஏந்தித் தயாராக நிற்கின்றோம்! இது நமக்கு மிகப்பெரிய வியப்புக்கும் வருத்தத்துக்கும் உரியது — முற்றிலும் பொருந்தாத ஒன்று.
இது ஒரு பெரும்பாவம் — 'மஹாத்பாபம்' — நமது அறிவையெல்லாம், வேதங்களில் கேட்டவற்றையும், மூத்தோரிடமிருந்து பெற்ற போதனைகளையும், நம் வாழ்க்கையைத் திருத்திக் கொள்ளும் உறுதியையும் புறக்கணித்து, இன்று போர் செய்யும் பாவத்தைச் செய்யத் தீர்மானித்துள்ளோம்.
இந்த சுலோகத்தில், 'அகோ' மற்றும் 'பட்' என்ற இரண்டு சொற்கள் வருகின்றன. 'அகோ' வியப்பைக் குறிக்கிறது. வியப்பு என்னவென்றால்: போரிலிருந்து உண்டாகும் துன்பங்களின் சங்கிலியை அறிந்திருந்தும், போர் செய்யும் பெரும்பாவத்தைச் செய்ய உறுதியாகத் தீர்மானித்துள்ளோம்! இரண்டாவது சொல்லான 'பட்', துக்கத்தையும், வருத்தத்தையும் குறிக்கிறது. துக்கம் என்னவென்றால்: நிலையில்லாத அரசும் இன்பமும் ஆகியவற்றின் மேல் வைத்த ஆசையில் சிக்கி, நம் சொந்த குடும்பத்தினரைக் கொல்லத் தயாராக நிற்கின்றோம்!
இந்தப் பாவத்தைச் செய்யத் தீர்மானிக்கவும், நம் குலத்தாரைக் கொல்லத் தயாராக இருக்கவும் ஒரே காரணம், அரசு மற்றும் இன்பங்களின் மேல் உள்ள ஆசையே. குறிப்பு என்னவென்றால்: போரில் வெற்றி பெற்றால், நாம் அரசையும் செல்வங்களையும் பெறுவோம், மரியாதையும் கௌரவமும் பெறுவோம், நமது மேன்மை வளரும், நமது ஆதிக்கம் முழு அரசிலும் நிலவும், நமது ஆணை எங்கும் நடைபெறும், செல்வத்தால் விரும்பிய இன்பப் பொருள்களைப் பெறுவோம், பின்னர் சுகமாக ஓய்வெடுத்து இன்பங்களை அனுபவிப்போம் — இவ்வாறு, அரசு மற்றும் இன்பங்களின் மேல் உள்ள ஆசை நம்மை முற்றிலும் கவ்வியுள்ளது, இது நம் போன்றவர்களுக்கு முற்றிலும் பொருந்தாதது.
இந்த சுலோகத்தில், அர்ஜுனன் கூற விரும்புவது என்னவென்றால், நம் சொந்த நல்ல எண்ணங்களையும் அறிவையும் மதிப்பதன் மூலமே வேதங்களின் மற்றும் மூத்தோரின் கட்டளைகளைப் பின்பற்ற முடியும். ஆனால், தன் சொந்த நல்ல எண்ணங்களை மதியாத மனிதன், வேதங்கள், மூத்தோர் மற்றும் நெறிமுறைகளின் சிறந்த போதனைகளைக் கேட்ட பின்னரும் உள்வாங்க முடியாது. நல்ல எண்ணங்களைத் தொடர்ந்து மதிக்காமலும், இகழ்ந்தும் போனால், அவை தோன்றுவதே நின்றுவிடும். அப்போது தீய வழிகளிலிருந்தும் தவறான நடத்தையிலிருந்தும் ஒருவனைத் தடுக்க யார் இருக்கிறார்கள்? அதுபோல, நாமும் நமது அறிவை மதிக்காவிட்டால், அப்போது துன்பங்களின் சங்கிலியிலிருந்து நம்மைத் தடுக்க யார் முடியும்? அதாவது, யாரும் முடியாது.
இங்கே, அர்ஜுனனின் பார்வை போர் என்ற செயலின் மேல் உள்ளது. அவன் போர் என்ற செயலைக் குற்றமுள்ளதாகக் கருதி, அதிலிருந்து விலக விரும்புகிறான்; ஆனால் உண்மையான குற்றம் எதில் உள்ளது என்பதில் அவனது பார்வை செலவில்லை. போரில், குற்றம் குடும்பப் பற்று, சுயநலம் மற்றும் விருப்பம் ஆகியவற்றிலேயே உள்ளது, ஆனால் அவனது பார்வை அங்கு செல்லாததால், அர்ஜுனன் இங்கே வியப்பையும் வருத்தத்தையும் வெளிப்படுத்துகிறான், இது உண்மையில் எந்த சிந்தனையுள்ள, நீதிமானான, வீரமுள்ள க்ஷத்திரியனுக்கும் பொருந்தாது.
[முன்னர், 38-ஆம் சுலோகத்தில், துரியோதனன் மற்றும் பிறர் போரில் ஈடுபடக் காரணம் பேராசை, குல அழிவின் குற்றம், நண்பர்களைக் காட்டிக் கொடுக்கும் பாவம் என அர்ஜுனன் கூறினான்; இங்கும், அரசு மற்றும் இன்பங்களின் மேல் உள்ள ஆசையால் தான் பெரும்பாவம் செய்யத் தயாராக இருக்கிறேன் என்கிறான். இது அர்ஜுனன் 'பேராசையை' பாவம் நிகழக் காரணமாகக் கருதுகிறான் என்பதை நிரூபிக்கிறது. ஆயினும், பின்னர், மூன்றாம் அத்தியாயத்தின் 36-ஆம் சுலோகத்தில், அர்ஜுனன் 'மனிதன் விருப்பமில்லாமலும் பாவத்தைச் செய்கிறானே, ஏன்?' என்று கேட்கிறான். இதன் தீர்வு: இங்கே, குடும்பப் பற்றின் காரணமாக, அர்ஜுனன் போரிலிருந்து விலகுவதை தர்மமாகவும், போரில் ஈடுபடுவதை அதர்மமாகவும் கருதுகிறான், அதாவது உடல் முதலியவற்றைப் பற்றி அவனுக்கு ஒரு உலகியல் பார்வை மட்டுமே உள்ளது, ஆகையால் போரில் குலத்தாரைக் கொல்வதற்குக் காரணம் பேராசை என்று கருதுகிறான். ஆனால் பின்னர், கீதையின் உபதேசங்களைக் கேட்ட பின், அவனுக்கு தனது சுய மேலான நன்மை — மோட்சம் — பற்றிய ஆசை விழித்தெழுந்தது (கீதை 3.2). ஆகையால், கடமையைக் கைவிட்டு, செய்யக் கூடாத செயலில் ஈடுபடச் செய்வது எது — அதாவது அங்கே (3.36-ல்) அர்ஜுனன் கடமையின் பார்வையிலிருந்து, ஒரு ஆன்மீக பயிற்சியாளரின் பார்வையிலிருந்து கேட்கிறான்.]
**சந்தி** — வியப்பிலும் துக்கத்திலும் மூழ்கிய அர்ஜுனன், அடுத்த சுலோகத்தில் தனது வாதங்களின் இறுதி முடிவைக் கூறுகிறான்.
★🔗
