1.45. "Ach! Es ist ein Gegenstand größten Erstaunens und größten Kummers, dass wir, getrieben von Gier nach Königreich und Sinnengenuss, beschlossen haben, eine schwere Sünde zu begehen, und bereitstehen, unsere eigenen Verwandten zu töten!"
Kommentar: 'Ach! ... bereit, unsere eigenen Verwandten zu töten' – Diese Übeltäter wie Duryodhana haben keine Achtung vor dem Dharma. Die Gier hat sie überwältigt. Daher ist es keine Überraschung, wenn sie zum Krieg bereit sind. Aber wir sind diejenigen, die Dharma und Adharma, Pflicht und Nicht-Pflicht, Tugend und Sünde kennen. Obwohl wir solche Wissenden sind, haben wir wie unwissende Menschen beraten und beschlossen, diese schwere Sünde zu begehen. Nicht nur das, wir stehen bewaffnet und bereit, unsere eigenen Verwandten in der Schlacht zu töten! Das ist ein Gegenstand unermesslichen Erstaunens und Kummers – zutiefst unangemessen – für uns.
Es ist eine große Sünde – 'mahātpāpam' – dass wir, unter Missachtung all unseres Wissens, dessen, was wir aus den Schriften gehört haben, der Lehren der Ältesten und des Vorsatzes, unser eigenes Leben zu läutern, heute beschlossen haben, die Sünde der Kriegsführung zu begehen.
In diesem Vers erscheinen zwei Wörter: 'aho' und 'bat'. 'Aho' drückt Erstaunen aus. Das Erstaunen ist dies: Obwohl wir die Kette von Unheil kennen, die aus dem Krieg entsteht, haben wir fest beschlossen, die große Sünde des Krieges zu begehen! Das zweite Wort, 'bat', drückt Kummer, Trauer aus. Der Kummer ist dies: Verführt von der Gier nach vergänglichem Königreich und Genuss, stehen wir bereit, unsere eigenen Familienmitglieder zu töten!
Die alleinige Ursache für diesen Entschluss zur Sünde und die Bereitschaft, unsere Verwandten zu töten, ist die Gier nach Königreich und Sinnengenuss. Die Implikation ist: Wenn wir im Krieg siegreich sind, werden wir Königreich und Reichtum erlangen, wir werden Ehre und Respekt erhalten, unsere Größe wird zunehmen, unser Einfluss wird im ganzen Königreich herrschen, unser Befehl wird überall gelten, mit Reichtum werden wir gewünschte Genussmittel erwerben, dann werden wir uns bequem niederlassen und Freuden genießen – so hat uns die Gier nach Königreich und Genuss überwältigt, was für Männer wie uns völlig unangemessen ist.
In diesem Vers möchte Arjuna sagen, dass wir nur durch Achtung unserer eigenen guten Gedanken und unseres Wissens den Geboten der Schriften und Ältesten gehorchen können. Aber ein Mensch, der seine eigenen guten Gedanken missachtet, kann die vortrefflichen Lehren der Schriften, Ältesten und Grundsätze auch nach dem Hören nicht verinnerlichen. Durch wiederholtes Missachten und Verachten guter Gedanken hört ihre Erzeugung auf. Wer ist dann da, um einen Menschen von Laster und Fehlverhalten abzuhalten? Ebenso, wenn auch wir unser Wissen nicht achten, wer kann uns dann von der Kette des Unheils abhalten? Das heißt, niemand kann.
Hier ist Arjunas Blick auf die Handlung des Krieges gerichtet. Er betrachtet die Handlung des Krieges als tadelnswert und möchte sich davon zurückziehen; aber sein Blick ist nicht darauf gerichtet, was der eigentliche Fehler ist. Im Krieg liegt der Fehler allein in familiärer Bindung, Selbstsucht und Begierde, aber weil sein Blick nicht dorthin gerichtet ist, drückt Arjuna hier Erstaunen und Kummer aus, was eigentlich für jeden besonnenen, rechtschaffenen und tapferen Kshatriya unangemessen ist.
[Zuvor, in Vers 38, nannte Arjuna die Gier als Ursache dafür, dass Duryodhana und andere im Krieg engagiert sind, den Fehler der Zerstörung der Familie und die Sünde des Verrats an Freunden; und auch hier stellt er fest, dass er aufgrund der Gier nach Königreich und Genuss bereit ist, eine große Sünde zu begehen. Dies beweist, dass Arjuna 'Gier' als Ursache für das Entstehen von Sünde betrachtet. Doch warum fragte Arjuna später, in Vers 36 des dritten Kapitels: 'Warum begeht ein Mensch, selbst widerwillig, Sünde?' Die Auflösung ist: Hier betrachtet Arjuna aufgrund familiärer Bindung das Abstehen vom Krieg als Dharma und das Sich-Einlassen auf den Krieg als Adharma, d.h., er hat nur eine weltliche Sichtweise in Bezug auf den Körper usw., daher betrachtet er Gier als Ursache für das Töten von Verwandten im Krieg. Aber später, nachdem er die Lehren der Gita gehört hatte, erwachte in ihm das Verlangen nach seinem eigenen höchsten Gut – dem Heil (Gita 3.2). Daher fragt er, was einen dazu veranlasst, Handlungen zu begehen, die nicht getan werden sollten, und die Pflicht aufzugeben – d.h., dort (in 3.36) fragt Arjuna aus der Perspektive der Pflicht, aus der Perspektive eines spirituellen Aspiranten.]
Zusammenhang – Vertieft in Erstaunen und Kummer, stellt Arjuna im nächsten Vers die endgültige Schlussfolgerung seiner Argumente dar.
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