1.45. "¡Ay! Es motivo de gran asombro y pesar que hayamos resuelto cometer un grave pecado, impulsados por la codicia de reino y placer, ¡estamos dispuestos a matar a nuestros propios parientes!"
Comentario: '¡Ay! ... dispuestos a matar a nuestros propios parientes'—Estos malvados como Duryodhana no tienen consideración por el dharma. La codicia los ha dominado. Por lo tanto, si están preparados para la guerra, no es sorpresa. Pero nosotros somos aquellos que conocemos el dharma y el adharma, el deber y el no-deber, la virtud y el pecado. A pesar de ser tales conocedores, como hombres ignorantes, hemos deliberado y resuelto cometer este grave pecado. ¡No solo eso, estamos armados y listos para matar a nuestros propios parientes en batalla! Esto es motivo de inmenso asombro y pesar —completamente inapropiado— para nosotros.
Es un gran pecado —'mahātpāpam'— que despreciando todo nuestro conocimiento, lo que hemos escuchado de las escrituras, las enseñanzas recibidas de los mayores, y la resolución de reformar nuestras propias vidas, hoy hayamos resuelto cometer el pecado de librar guerra.
En este verso, aparecen dos palabras: 'aho' y 'bat'. 'Aho' expresa asombro. El asombro es este: ¡a pesar de conocer la cadena de calamidades que surgen de la guerra, hemos resuelto firmemente cometer el gran pecado de librar guerra! La segunda palabra, 'bat', expresa pesar, dolor. El dolor es este: ¡seducidos por la codicia de reino y placer transitorios, estamos listos para matar a nuestros propios familiares!
La única causa para esta resolución de cometer pecado y la disposición a matar a nuestros parientes es la codicia de reino y placer. La implicación es: si somos victoriosos en la guerra, obtendremos reino y opulencia, recibiremos honor y respeto, nuestra grandeza aumentará, nuestra influencia reinará sobre todo el reino, nuestro mandato prevalecerá en todas partes, con riqueza adquiriremos los objetos de disfrute deseados, entonces descansaremos cómodamente y gozaremos de placeres—así, la codicia de reino y placer nos ha abrumado, lo cual es completamente inapropiado para hombres como nosotros.
En este verso, Arjuna desea decir que solo respetando nuestros propios buenos pensamientos y conocimiento podemos obedecer los preceptos de las escrituras y los mayores. Pero un hombre que desprecia sus propios buenos pensamientos no puede asimilar las excelentes enseñanzas de las escrituras, los mayores y los principios incluso después de escucharlas. Al despreciar y desdeñar repetidamente los buenos pensamientos, cesa su generación. Entonces, ¿quién hay para restringir a un hombre del vicio y la mala conducta? Similarmente, si nosotros tampoco respetamos nuestro conocimiento, ¿quién puede restringirnos de la cadena de calamidades? Es decir, nadie puede.
Aquí, la visión de Arjuna está dirigida hacia la acción de la guerra. Él considera la acción de la guerra como censurable y desea retirarse de ella; pero su visión no está dirigida hacia cuál es la falta real. En la guerra, la falta yace en el apego familiar, el egoísmo y el deseo únicamente, pero debido a que su visión no está dirigida allí, Arjuna aquí expresa asombro y pesar, lo cual en realidad no es apropiado para ningún Kshatriya reflexivo, recto y valiente.
[Anteriormente, en el verso 38, Arjuna declaró la codicia como la causa de que Duryodhana y otros estén empeñados en la guerra, la falta de destrucción de la familia y el pecado de traicionar a amigos; y aquí también, declara que debido a la codicia de reino y placer, está listo para cometer un gran pecado. Esto prueba que Arjuna considera la 'codicia' como la causa de que ocurra el pecado. Sin embargo, más tarde, en el verso 36 del tercer capítulo, ¿por qué preguntó Arjuna, '¿Por qué el hombre, aun sin quererlo, comete pecado?' La resolución es: aquí, debido al apego familiar, Arjuna considera desistir de la guerra como dharma y emprender la guerra como adharma, es decir, él tiene solo una visión mundana respecto al cuerpo, etc., por lo tanto considera la codicia como la causa de matar a parientes en la guerra. Pero más tarde, al escuchar las enseñanzas del Gita, el deseo de su propio bien supremo —el bienestar— se despertó en él (Gita 3.2). Por lo tanto, pregunta qué causa que uno se involucre en acción que no debería hacerse, abandonando el deber —es decir, allí (en 3.36) Arjuna pregunta desde la perspectiva del deber, desde la perspectiva de un aspirante espiritual.]
Conexión—Inmerso en asombro y pesar, Arjuna en el próximo verso declara la conclusión final de sus argumentos.
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