1.45. "അയ്യോ! രാജ്യത്തിലും സുഖത്തിലുമുള്ള ലോഭത്താൽ പ്രേരിതരായി നാം ഒരു ഘോരമായ പാപം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചിരിക്കുന്നു; സ്വജനങ്ങളെ കൊല്ലാൻ നാം ആയുധധാരികളായി നിൽക്കുന്നു!"
വ്യാഖ്യാനം: 'അയ്യോ! ... സ്വജനങ്ങളെ കൊല്ലാൻ തയ്യാറായി' — ധർമ്മത്തെ കുറിച്ച് ദുര്യോധനൻ തുടങ്ങിയ ഈ ദുഷ്ടർക്ക് ഒരു മാന്യതയുമില്ല. അവരെ ലോഭം കീഴടക്കിയിരിക്കുന്നു. അതിനാൽ, അവർ യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറാണെങ്കിൽ അതിൽ അത്ഭുതമൊന്നുമില്ല. എന്നാൽ നാമാകട്ടെ ധർമ്മാധർമ്മങ്ങളെയും കർത്തവ്യാകർത്തവ്യങ്ങളെയും പുണ്യപാപങ്ങളെയും അറിയുന്നവരാണ്. അങ്ങനെയുള്ള അറിവുള്ളവരായിട്ടും, അജ്ഞരെപ്പോലെ ആലോചിച്ച് ഈ ഘോരപാപം ചെയ്യാൻ തീരുമാനിച്ചിരിക്കുന്നു. അതുമാത്രമല്ല, സ്വജനങ്ങളെ യുദ്ധത്തിൽ വധിക്കാൻ നാം ആയുധപാണികളായി തയ്യാറായി നിൽക്കുന്നു! ഇത് അത്യന്തം അത്ഭുതകരവും ദുഃഖകരവുമായ ഒരു കാര്യമാണ് — നമുക്ക് അതീവ അനുചിതമായത്.
ഇതൊരു മഹാപാപമാണ് — 'മഹാത്പാപം' — നമ്മുടെ അറിവെല്ലാം, ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ കേട്ടത്, മൂപ്പന്മാരിൽനിന്ന് ലഭിച്ച ഉപദേശം, നമ്മുടെ ജീവിതം സംസ്കരിക്കാനുള്ള സങ്കല്പം എന്നിവയെല്ലാം അവഗണിച്ചുകൊണ്ട് യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്ന പാപത്തിൽ ഇന്ന് നാം തീരുമാനിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, 'അഹോ', 'ബത്' എന്നീ രണ്ട് പദങ്ങൾ വരുന്നു. 'അഹോ' അത്ഭുതത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അത്ഭുതം ഇതാണ്: യുദ്ധത്തിൽനിന്നുണ്ടാകുന്ന ദുരന്തശൃംഖല അറിഞ്ഞിട്ടും യുദ്ധം ചെയ്യുക എന്ന മഹാപാപത്തിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കാൻ തീരുമാനിച്ചിരിക്കുന്നു! രണ്ടാമത്തെ പദം 'ബത്' ദുഃഖത്തെയും ഖേദത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ദുഃഖം ഇതാണ്: ക്ഷണികമായ രാജ്യത്തിനും സുഖത്തിനുമുള്ള ലോഭത്തിൽ അകപ്പെട്ട് സ്വജനങ്ങളെ വധിക്കാൻ നാം തയ്യാറായി നിൽക്കുന്നു!
ഈ പാപകർമ്മത്തിലേക്കുള്ള തീരുമാനത്തിനും സ്വജനഹത്യയ്ക്കുള്ള തയ്യാറെടുപ്പിനുമുള്ള ഏകകാരണം രാജ്യത്തിലും സുഖത്തിലുമുള്ള ലോഭമാണ്. അർത്ഥം: യുദ്ധത്തിൽ വിജയിച്ചാൽ രാജ്യവും ഐശ്വര്യവും ലഭിക്കും, ബഹുമാനവും മാന്യതയും ലഭിക്കും, നമ്മുടെ മഹിമ വർദ്ധിക്കും, നമ്മുടെ ആധിപത്യം സർവ്വരാജ്യത്തും വ്യാപിക്കും, നമ്മുടെ ആജ്ഞ എല്ലായിടത്തും നടക്കും, ധനത്താൽ ഇഷ്ടവസ്തുക്കൾ സിദ്ധിക്കും, അപ്പോൾ സുഖമായി ഇരുന്ന് ഭോഗങ്ങൾ അനുഭവിക്കാം — ഇങ്ങനെ, രാജ്യത്തിലും സുഖത്തിലുമുള്ള ലോഭം നമ്മെ പൂർണ്ണമായി കീഴടക്കിയിരിക്കുന്നു, ഇത് നമ്മെപ്പോലുള്�വർക്ക് അത്യന്തം അനുചിതമാണ്.
ഈ ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ ഇങ്ങനെ പറയാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നു: നമ്മുടെ സ്വന്തം നല്ല ചിന്തകളെയും അറിവിനെയും ബഹുമാനിച്ചാലേ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും മൂപ്പന്മാരുടെയും നിർദ്ദേശങ്ങൾ പാലിക്കാൻ കഴിയൂ. എന്നാൽ തന്റെ സ്വന്തം നല്ല ചിന്തകളെ അവമാനിക്കുന്ന മനുഷ്യന്, ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും മൂപ്പന്മാരുടെയും തത്ത്വങ്ങളുടെയും ഉത്തമോപദേശങ്ങൾ കേട്ടിട്ടും ആസ്വദിക്കാൻ കഴിയില്ല. നല്ല ചിന്തകളെ ആവർത്തിച്ച് അവഗണിക്കുകയും നിന്ദിക്കുകയും ചെയ്താൽ അവയുടെ ഉത്പാദനം നിലച്ചുപോകും. അപ്പോൾ ദുഷ്പ്രവൃത്തിയിൽനിന്നും ദുരാചാരത്തിൽനിന്നും ഒരു മനുഷ്യനെ തടയാൻ ആരുണ്ടാകും? അതുപോലെ, നമ്മളും നമ്മുടെ അറിവിനെ ബഹുമാനിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ദുരന്തശൃംഖലയിൽനിന്ന് നമ്മെ തടയാൻ ആർക്കാണ് കഴിയുക? അതായത്, ആർക്കുമില്ല.
ഇവിടെ, അർജ്ജുനന്റെ ദൃഷ്ടി യുദ്ധം എന്ന കർമ്മത്തിലാണ്. യുദ്ധം എന്ന കർമ്മത്തെ അവൻ നിന്ദ്യമായി കാണുകയും അതിൽനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു; എന്നാൽ യഥാർത്ഥ കുറ്റം എന്താണെന്ന് അവന്റെ ദൃഷ്ടി ആ കുറ്റത്തിലേക്ക് തിരിഞ്ഞിട്ടില്ല. യുദ്ധത്തിൽ, കുറ്റം സ്വജനാനുരാഗം, സ്വാർത്ഥത, കാമം എന്നിവയിലാണ്, എന്നാൽ അവന്റെ ദൃഷ്ടി അവിടേക്ക് തിരിയാത്തതിനാൽ, അർജ്ജുനൻ ഇവിടെ അത്ഭുതവും ദുഃഖവും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ ചിന്താശീലമുള്ള ഏതൊരു ധാർമ്മികനും ശൂരനുമായ ക്ഷത്രിയനും അനുചിതമാണ്.
[മുമ്പ്, 38-ാം ശ്ലോകത്തിൽ, ദുര്യോധനൻ മുതലായവർ യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടതിനും കുടുംബനാശത്തിന്റെ ദോഷത്തിനും സ്നേഹിതദ്രോഹത്തിന്റെ പാപത്തിനും കാരണം ലോഭമാണെന്ന് അർജ്ജുനൻ പ്രസ്താവിച്ചു; ഇവിടെയും, രാജ്യത്തിലും സുഖത്തിലുമുള്ള ലോഭം കൊണ്ടാണ് താൻ ഒരു മഹാപാപം ചെയ്യാൻ തയ്യാറായിരിക്കുന്നതെന്ന് പറയുന്നു. ഇത് അർജ്ജുനൻ 'ലോഭത്തെ' പാപത്തിന്റെ കാരണമായി കണക്കാക്കുന്നു എന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, പിന്നീട് മൂന്നാം അദ്ധ്യായത്തിലെ 36-ാം ശ്ലോകത്തിൽ, അർജ്ജുനൻ എന്തിനാണ്, 'മനുഷ്യൻ ഇച്ഛിക്കാതിരുന്നാലും പാപം ചെയ്യുന്നത്?' എന്ന് ചോദിച്ചത്? സമാധാനം: ഇവിടെ, സ്വജനാനുരാഗം കാരണം, യുദ്ധത്തിൽനിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിനെ അർജ്ജുനൻ ധർമ്മമായും യുദ്ധത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിനെ അധർമ്മമായും കാണുന്നു, അതായത് ശരീരം മുതലായവയെ സംബന്ധിച്ച് അവന് ഒരു ലൗകിക ദൃഷ്ടിമാത്രമേ ഉള്ളു, അതിനാൽ യുദ്ധത്തിൽ സ്വജനഹത്യയ്ക്ക് കാരണം ലോഭമാണെന്ന് അവൻ കരുതുന്നു. എന്നാൽ പിന്നീട്, ഗീതോപദേശം കേട്ടശേഷം, തന്റെ സ്വന്തം പരമശ്രേയസ്സിനായുള്ള — മോക്ഷത്തിനായുള്ള — ആഗ്രഹം അവനിൽ ഉണർന്നു (ഗീത 3.2). അതിനാൽ, കർത്തവ്യം ത്യജിച്ച് ചെയ്യാൻ പാടില്ലാത്ത കർമ്മത്തിൽ ഏർപ്പെടുത്തുന്നത് എന്താണെന്ന് — അതായത് അവിടെ (3.36-ൽ) അർജ്ജുനൻ കർത്തവ്യത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽനിന്നും ഒരു സാധകന്റെ വീക്ഷണത്തിൽനിന്നും ചോദിക്കുന്നു.]
സന്ധി — അത്ഭുതത്തിലും ദുഃഖത്തിലും മുഴുകിയ അർജ്ജുനൻ അടുത്ത ശ്ലോകത്തിൽ തന്റെ വാദങ്ങളുടെ അന്തിമ സിദ്ധാന്തം പ്രസ്താവിക്കുന്നു.
★🔗
