1.45. "Ahi! È cosa di grande stupore e dolore che abbiamo deciso di commettere un grave peccato, spinti dalla cupidigia per il regno e il piacere, ci accingiamo a uccidere i nostri stessi congiunti!"
Commento: 'Ahi! ... pronti a uccidere i nostri stessi congiunti'—Questi malvagi come Duryodhana non hanno alcun riguardo per il dharma. La cupidigia li ha sopraffatti. Perciò, se sono pronti per la guerra, non c'è da stupirsi. Ma noi siamo coloro che conoscono il dharma e l'adharma, il dovere e il non-dovere, la virtù e il peccato. Nonostante siamo tali conoscitori, come uomini ignoranti, abbiamo deliberato e deciso di commettere questo grave peccato. Non solo, ci troviamo armati e pronti a uccidere i nostri stessi congiunti in battaglia! Questo è un fatto di immenso stupore e dolore—assolutamente inappropriato—per noi.
È un grande peccato—'mahātpāpam'—che disprezzando tutta la nostra conoscenza, ciò che abbiamo ascoltato dalle Scritture, gli insegnamenti ricevuti dagli anziani, e la risoluzione di riformare le nostre stesse vite, abbiamo oggi deciso di commettere il peccato di muovere guerra.
In questo verso, appaiono due parole: 'aho' e 'bat'. 'Aho' esprime stupore. Lo stupore è questo: nonostante conosciamo la catena di calamità che scaturisce dalla guerra, abbiamo fermamente deciso di commettere il grande peccato di muovere guerra! La seconda parola, 'bat', esprime dolore, lamento. Il dolore è questo: allettati dalla cupidigia per un regno e piaceri transitori, ci accingiamo a uccidere i nostri stessi familiari!
L'unica causa di questa decisione di commettere peccato e della prontezza a uccidere i nostri congiunti è la cupidigia per il regno e il piacere. L'implicazione è: se vinciamo la guerra, otterremo il regno e l'opulenza, riceveremo onore e rispetto, la nostra grandezza aumenterà, la nostra influenza regnerà su tutto il regno, il nostro comando prevarrà ovunque, con la ricchezza acquisiremo gli oggetti di godimento desiderati, poi riposeremo comodamente e godremo dei piaceri—così, la cupidigia per il regno e il piacere ci ha sopraffatti, il che è del tutto inappropriato per uomini come noi.
In questo verso, Arjuna desidera dire che solo rispettando i nostri stessi buoni pensieri e conoscenza possiamo obbedire ai precetti delle Scritture e degli anziani. Ma un uomo che non rispetta i propri buoni pensieri non può assimilare gli eccellenti insegnamenti delle Scritture, degli anziani e dei principi nemmeno dopo averli ascoltati. Disprezzando e schernendo ripetutamente i buoni pensieri, la loro generazione cessa. Allora chi c'è per trattenere un uomo dal vizio e dalla condotta scorretta? Allo stesso modo, se anche noi non rispettiamo la nostra conoscenza, allora chi può trattenerci dalla catena di calamità? Cioè, nessuno può.
Qui, la visione di Arjuna è rivolta all'azione della guerra. Egli considera l'azione della guerra come biasimevole e desidera ritirarsene; ma la sua visione non è diretta verso quale sia l'effettiva colpa. Nella guerra, la colpa risiede solo nell'attaccamento familiare, nell'egoismo e nel desiderio, ma poiché la sua visione non è diretta lì, Arjuna qui esprime stupore e dolore, il che in realtà non è appropriato per alcun Kshatriya riflessivo, retto e valoroso.
[In precedenza, nel verso 38, Arjuna aveva indicato la cupidigia come causa per cui Duryodhana e altri sono impegnati nella guerra, la colpa della distruzione della famiglia e il peccato di tradire gli amici; e anche qui, afferma che a causa della cupidigia per il regno e il piacere, è pronto a commettere un grande peccato. Ciò prova che Arjuna considera la 'cupidigia' come la causa del verificarsi del peccato. Tuttavia, più tardi, nel verso 36 del terzo capitolo, perché Arjuna chiese: 'Perché un uomo, anche controvoglia, commette peccato?' La risoluzione è: qui, a causa dell'attaccamento familiare, Arjuna considera l'astenersi dalla guerra come dharma e l'impegnarsi in guerra come adharma, cioè, ha solo una visione mondana riguardo al corpo, ecc., quindi considera la cupidigia come causa dell'uccidere i congiunti in guerra. Ma più tardi, ascoltando gli insegnamenti della Gita, in lui si risvegliò il desiderio per il proprio bene supremo—la salvezza (Gita 3.2). Perciò, egli chiede cosa spinga a impegnarsi in azioni che non dovrebbero essere compiute, abbandonando il dovere—cioè, lì (in 3.36) Arjuna chiede dalla prospettiva del dovere, dalla prospettiva di un aspirante spirituale.]
Collegamento—Immerso nello stupore e nel dolore, Arjuna nel prossimo verso enuncia la conclusione finale delle sue argomentazioni.
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