**೧.೪೫.** "ಅಯ್ಯೋ! ಇದು ಬಹಳ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ವಿಷಯವಾಗಿದೆ; ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಆಸೆಗಾಗಿ ನಾವು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪಾಪ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಾವು ಸಿದ್ಧರಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ!"
**ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ:** 'ಅಯ್ಯೋ! ... ಸ್ವಜನಗಳನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದೇವೆ' — ದುರ್ಯೋಧನಾದಿ ಈ ದುಷ್ಟರಿಗೆ ಧರ್ಮದ ಮೇಲೆ ಲಕ್ಷ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅವರನ್ನು ಆಸೆ ಮೇಲುಗೈ ಹೊಂದಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರೆ, ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ನಾವು ಧರ್ಮ-ಅಧರ್ಮ, ಕರ್ತವ್ಯ-ಅಕರ್ತವ್ಯ, ಪುಣ್ಯ-ಪಾಪಗಳನ್ನು ತಿಳಿದವರು. ಅಂತಹ ಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಂತೆ ಚರ್ಚಿಸಿ, ಈ ಘೋರ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಬಂಧುಗಳನ್ನು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಕೊಲ್ಲಲು ನಾವು ಶಸ್ತ್ರಸಜ್ಜರಾಗಿ ಸಿದ್ಧರಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ! ಇದು ಅತ್ಯಂತ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖದ ವಿಷಯ — ನಮಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಚಿತವಾದ ಸಂಗತಿ.
ಇದೊಂದು ಮಹಾಪಾಪ — 'ಮಹಾತ್ಪಾಪಮ್' — ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನೆಲ್ಲಾ, ನಾವು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಿಂದ ಕೇಳಿದ್ದನ್ನು, ಹಿರಿಯರಿಂದ ಪಡೆದ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು, ಮತ್ತು ನಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಸುಧಾರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾಡಿದ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನೂ ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಲು ನಾವು ಇಂದು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಎರಡು ಪದಗಳು ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ: 'ಆಹೋ' ಮತ್ತು 'ಬತ'. 'ಆಹೋ' ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆಶ್ಚರ್ಯವೆಂದರೆ ಇದು: ಯುದ್ಧದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ದುಃಖಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಯುದ್ಧ ಮಾಡುವ ಮಹಾಪಾಪವನ್ನು ಮಾಡಲು ನಾವು ದೃಢವಾಗಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ್ದೇವೆ! ಎರಡನೆಯ ಪದ 'ಬತ' ದುಃಖ, ವ್ಯಥೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ದುಃಖವೆಂದರೆ ಇದು: ಕ್ಷಣಿಕ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಆಸೆಗೆ ಮರುಳಾಗಿ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಕುಟುಂಬದ ಸದಸ್ಯರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ನಾವು ಸಿದ್ಧರಾಗಿ ನಿಂತಿದ್ದೇವೆ!
ಈ ಪಾಪ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸುವ ಮತ್ತು ಸ್ವಜನರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಿದ್ಧತೆ ನಡೆಸುವ ಏಕೈಕ ಕಾರಣ ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಆಸೆ. ಇದರ ಅರ್ಥ: ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಾವು ವಿಜಯಿ ಆದರೆ, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಐಶ್ವರ್ಯ ಸಿಕ್ಕುತ್ತದೆ, ಗೌರವ-ಮರ್ಯಾದೆ ಸಿಕ್ಕುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಮಹಿಮೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಪ್ರಭಾವ ಸಮಗ್ರ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ರಾಜಿಸುತ್ತದೆ, ನಮ್ಮ ಆಜ್ಞೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ, ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ಇಷ್ಟವಾದ ಭೋಗ್ಯ ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ, ಆಮೇಲೆ ಸುಖವಾಗಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಸುಖಭೋಗಗಳನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತೇವೆ — ಹೀಗೆ, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಆಸೆ ನಮ್ಮನ್ನು ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆವರಿಸಿದೆ, ಇದು ನಮ್ಮಂಥವರಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಚಿತ.
ಈ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಲು ಬಯಸುವುದೇನೆಂದರೆ, ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳು ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗೌರವಿಸುವುದರ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ನಾವು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ ಮತ್ತು ಹಿರಿಯರ ಆಜ್ಞೆಗಳನ್ನು ಪಾಲಿಸಬಹುದು. ಆದರೆ ತನ್ನ ಒಳ್ಳೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಅಗೌರವಿಸುವ ಮನುಷ್ಯ, ಶಾಸ್ತ್ರಗಳ, ಹಿರಿಯರ ಮತ್ತು ತತ್ತ್ವಗಳ ಉತ್ತಮ ಉಪದೇಶಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರೂ ಸ್ವೀಕರಿಸಲಾರ. ಒಳ್ಳೆಯ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಅಗೌರವಿಸಿ, ಹೀಯಾಳಿಸುವುದರಿಂದ, ಅವುಗಳ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೇ ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಆಗ ದುಷ್ಕರ್ಮ ಮತ್ತು ದುರಾಚಾರದಿಂದ ಮನುಷ್ಯನನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವವರು ಯಾರು? ಅದೇ ರೀತಿ, ನಾವೂ ನಮ್ಮ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಗೌರವಿಸದಿದ್ದರೆ, ಆಗ ದುಃಖಶ್ರೇಣಿಯಿಂದ ನಮ್ಮನ್ನು ತಡೆಗಟ್ಟುವವರು ಯಾರು? ಅಂದರೆ, ಯಾರೂ ಇಲ್ಲ.
ಇಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನ ದೃಷ್ಟಿ ಯುದ್ಧದ ಕ್ರಿಯೆಯ ಕಡೆಗೆ ಇದೆ. ಅವನು ಯುದ್ಧದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ದೂಷ್ಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿ, ಅದರಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ; ಆದರೆ ನಿಜವಾದ ದೋಷ ಯಾವುದರಲ್ಲಿದೆ ಎಂಬ ಕಡೆಗೆ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ನೆಟ್ಟಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ, ದೋಷವು ಕುಟುಂಬದ ಆಸಕ್ತಿ, ಸ್ವಾರ್ಥ ಮತ್ತು ಇಚ್ಛೆಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಆದರೆ ಅವನ ದೃಷ್ಟಿ ಅಲ್ಲಿಗೆ ನೆಟ್ಟಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ, ಅರ್ಜುನನು ಇಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖವನ್ನು ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ, ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ವಿಚಾರಶೀಲ, ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಮತ್ತು ಶೂರ ಕ್ಷತ್ರಿಯನಿಗೆ ಉಚಿತವಲ್ಲ.
[ಮುಂಚೆ, ೩೮ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ದುರ್ಯೋಧನಾದಿಗಳು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಲು ಕಾರಣವೂ, ಕುಟುಂಬನಾಶದ ದೋಷವೂ, ಮಿತ್ರದ್ರೋಹದ ಪಾಪವೂ ಆಸೆಯೇ ಎಂದು ಅರ್ಜುನನು ಹೇಳಿದ್ದಾನೆ; ಮತ್ತು ಇಲ್ಲಿಯೂ, ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ಸುಖದ ಆಸೆಗಾಗಿ ತಾನು ಮಹಾಪಾಪ ಮಾಡಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿದ್ದೇನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಇದರಿಂದ ಅರ್ಜುನನು 'ಆಸೆ'ಯೇ ಪಾಪ ಸಂಭವಿಸಲು ಕಾರಣ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ ಎಂಬುದು ಸಿದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗಾದರೆ, ಮುಂದೆ ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ ೩೬ನೇ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಅರ್ಜುನನು 'ಮನುಷ್ಯನು ಇಚ್ಛೆಯಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಪಾಪಕ್ಕೆ ಏಕೆ ಬಲಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ?' ಎಂದು ಕೇಳಿದ್ದು ಏಕೆ? ಇದರ ಸಮಾಧಾನ: ಇಲ್ಲಿ, ಕುಟುಂಬದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅರ್ಜುನನು ಯುದ್ಧದಿಂದ ವಿರಮಿಸುವುದನ್ನು ಧರ್ಮವೆಂದೂ, ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ನಿರತನಾಗುವುದನ್ನು ಅಧರ್ಮವೆಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾನೆ, ಅಂದರೆ ದೇಹಾದಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವನಿಗೆ ಲೌಕಿಕ ದೃಷ್ಟಿ ಮಾತ್ರ ಇದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸ್ವಜನಹತ್ಯೆಗೆ ಆಸೆಯೇ ಕಾರಣ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಮುಂದೆ, ಗೀತೋಪದೇಶ ಕೇಳಿದ ಮೇಲೆ, ತನ್ನ ಪರಮ ಹಿತ — ಮೋಕ್ಷ — ಬಯಕೆ ಅವನಲ್ಲಿ ಮೇಲೆದ್ದಿತು (ಗೀತೆ ೩.೨). ಆದ್ದರಿಂದ, ಮಾಡಬಾರದ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ, ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ, ಏನು ಪ್ರೇರೇಪಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ — ಅಂದರೆ ಅಲ್ಲಿ (೩.೩೬ರಲ್ಲಿ) ಅರ್ಜುನನು ಕರ್ತವ್ಯದ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ, ಸಾಧಕನ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾನೆ.]
**ಸಂಧಿ** — ಆಶ್ಚರ್ಯ ಮತ್ತು ದುಃಖದಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿದ ಅರ್ಜುನನು, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವಾದಗಳ ಅಂತಿಮ ತೀರ್ಮಾನವನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾನೆ.
★🔗
