1.45. "Ach! Het is een zaak van grote verbazing en verdriet dat wij, gedreven door hebzucht naar koninkrijk en genot, besloten hebben een zware zonde te begaan, en klaar staan om onze eigen verwanten te doden!"
Commentaar: 'Ach! ... klaar om onze eigen verwanten te doden'—Deze slechten zoals Duryodhana hebben geen achting voor dharma. Hebzucht heeft hen overweldigd. Daarom is het geen verrassing als zij tot oorlog bereid zijn. Maar wij zijn zij die dharma en adharma kennen, plicht en niet-plicht, deugd en zonde. Ondanks dat wij zulke kenners zijn, hebben wij, als onwetende mensen, beraadslaagd en besloten deze zware zonde te begaan. Niet alleen dat, wij staan gewapend en gereed om onze eigen verwanten in de strijd te doden! Dit is een zaak van immense verbazing en verdriet—volstrekt ongepast—voor ons.
Het is een grote zonde—'mahātpāpam'—dat wij, al onze kennis negerend, wat wij uit de geschriften hebben gehoord, de leringen van ouderen ontvangen hebben, en het voornemen om ons eigen leven te beteren, vandaag besloten hebben de zonde van het voeren van oorlog te begaan.
In dit vers verschijnen twee woorden: 'aho' en 'bat'. 'Aho' drukt verbazing uit. De verbazing is deze: ondanks dat wij de keten van rampspoed kennen die uit oorlog voortkomt, hebben wij vastbesloten de grote zonde van het voeren van oorlog te begaan! Het tweede woord, 'bat', drukt verdriet, leed uit. Het verdriet is dit: verleid door hebzucht naar vergankelijk koninkrijk en genot, staan wij gereed om onze eigen familieleden te doden!
De enige oorzaak voor dit voornemen om zonde te begaan en de bereidheid om onze verwanten te doden, is hebzucht naar koninkrijk en genot. De implicatie is: als wij de oorlog winnen, zullen wij koninkrijk en weelde verkrijgen, wij zullen eer en respect ontvangen, onze grootheid zal toenemen, onze invloed zal over het hele koninkrijk heersen, ons gezag zal overal gelden, met rijkdom zullen wij gewenste genotsmiddelen verwerven, dan zullen wij comfortabel rusten en genieten—zo heeft hebzucht naar koninkrijk en genot ons overweldigd, wat volstrekt ongepast is voor mannen als wij.
In dit vers wil Arjuna zeggen dat alleen door onze eigen goede gedachten en kennis te respecteren, wij de voorschriften van de geschriften en ouderen kunnen gehoorzamen. Maar een mens die zijn eigen goede gedachten minacht, kan de uitstekende leringen van de geschriften, ouderen en principes niet assimileren, zelfs niet na ze gehoord te hebben. Door herhaaldelijk goede gedachten te minachten en te verachten, houdt hun generatie op. Wie is er dan om een mens van ondeugd en wangedrag te weerhouden? Evenzo, als ook wij onze kennis niet respecteren, wie kan ons dan weerhouden van de keten van rampspoed? Dat wil zeggen, niemand kan dat.
Hier is Arjuna's blik gericht op de handeling van oorlog. Hij beschouwt de handeling van oorlog als laakbaar en wenst zich eruit terug te trekken; maar zijn blik is niet gericht op wat de werkelijke fout is. In oorlog ligt de fout in familiale gehechtheid, zelfzucht en begeerte alleen, maar omdat zijn blik daar niet op gericht is, uit Arjuna hier verbazing en verdriet, wat eigenlijk niet gepast is voor enige bedachtzame, rechtschapen en moedige Kshatriya.
[Eerder, in vers 38, stelde Arjuna hebzucht als de oorzaak dat Duryodhana en anderen in oorlog verwikkeld zijn, de fout van vernietiging van de familie, en de zonde van het verraden van vrienden; en hier stelt hij eveneens dat hij, vanwege hebzucht naar koninkrijk en genot, gereed staat een grote zonde te begaan. Dit bewijst dat Arjuna 'hebzucht' als de oorzaak voor het ontstaan van zonde beschouwt. Toch, later, in vers 36 van het derde hoofdstuk, waarom vroeg Arjuna dan: 'Waarom begaat een mens, zelfs onwillig, zonde?' De oplossing is: hier, vanwege familiale gehechtheid, beschouwt Arjuna het afzien van oorlog als dharma en het deelnemen aan oorlog als adharma, dat wil zeggen, hij heeft slechts een wereldse visie betreffende het lichaam, enz., daarom beschouwt hij hebzucht als de oorzaak voor het doden van verwanten in oorlog. Maar later, na het horen van de leringen van de Gita, ontwaakte in hem het verlangen naar zijn eigen opperste goed—welzijn (Gita 3.2). Daarom vraagt hij wat iemand ertoe brengt zich bezig te houden met handeling die niet gedaan behoort te worden, plicht verzakkend—dat wil zeggen, daar (in 3.36) vraagt Arjuna vanuit het perspectief van plicht, vanuit het perspectief van een spirituele aspirant.]
Verband—Verzonken in verbazing en verdriet, vermeldt Arjuna in het volgende vers de uiteindelijke conclusie van zijn argumenten.
★🔗
