1.45. "Lo! Ni jambo la kushangaza na kuhuzunisha sana kwamba tumekata shauri kufanya dhambi kubwa, tukiwa tumevurugwa na tamaa ya ufalme na anasa, tumekwisha tayari kuuwa ndugu zetu wenyewe!"
Ufafanuzi: 'Lo! ... tayari kuuwa ndugu zetu wenyewe'—Waovu hawa kama Duryodhana hawana heshima kwa dharma. Tamaa imewashinda. Kwa hivyo, kama wako tayari kwa vita, si ajabu. Lakini sisi ni wale tunaojua dharma na adharma, wajibu na usio wajibu, wema na dhambi. Ingawa ni wenye kujua hivi, kama watu wasiojua, tumebishana na kukata shauri kufanya dhambi hii kubwa. Si tu hivyo, tumekwisha simama tukiwa na silaha na tuko tayari kuuwa ndugu zetu wenyewe katika vita! Hili ni jambo la kushangaza na kuhuzunisha mno—lisilofaa kabisa—kwetu sisi.
Ni dhambi kubwa—'mahātpāpam'—kwamba tukipuuza ujuzi wetu wote, tuliyoyasikia kutoka katika maandiko matakatifu, mafundisho tuliyopokea kutoka kwa wazee, na azma ya kujirekebisha maisha yetu wenyewe, leo tumekata shauri kufanya dhambi ya kupigania vita.
Katika aya hii, maneno mawili yanajitokeza: 'aho' na 'bat'. 'Aho' inaonyesha mshangao. Mshangao huu ni huu: ingawa tunajua mnyororo wa majanga yanayotokana na vita, tumekata shauri thabiti kufanya dhambi kubwa ya kupigania vita! Neno la pili, 'bat', linaonyesha huzuni, majonzi. Huzuni ni hii: tukivutiwa na tamaa ya ufalme wa muda mfupi na anasa, tumekwisha tayari kuuwa wanafamilia wetu wenyewe!
Sababu pekee ya azma hii ya kufanya dhambi na kuwa tayari kuuwa ndugu zetu ni tamaa ya ufalme na anasa. Maana yake ni: tukishinda vitani, tutapata ufalme na utajiri, tutapokea heshima na staha, ukuu wetu utaongezeka, ushawishi wetu utatawala juu ya ufalme wote, amri yetu itashinda kila mahali, kwa mali tutapata vitu vinavyotamaniwa vya starehe, kisha tutapumzika kwa raha na kufurahia anasa—hivyo, tamaa ya ufalme na anasa imetushinda, jambo lisilofaa kabisa kwa watu kama sisi.
Katika aya hii, Arjuna anataka kusema kwamba kwa kuheshimu mawazo mazuri na ujuzi wetu wenyewe tu ndivyo tunaweza kutii maagizo ya maandiko matakatifu na wazee. Lakini mtu anayedharau mawazo yake mazuri hawezi kuyachukua mafundisho bora ya maandiko, wazee, na kanuni hata baada ya kuyasikia. Kwa kuyadharau na kuyadharau tena mawazo mazuri, uzalishaji wao unaisha. Basi nani yupo kumzuia mtu dhambini na ufisadi? Vivyo hivyo, kama sisi pia hatutaheshimu ujuzi wetu, basi nani awezaye kuzuia mnyororo wa majanga? Yaani, hakuna mtu.
Hapa, mtazamo wa Arjuna uko kwenye kitendo cha vita. Anachukulia kitendo cha vita kuwa cha kulaumiwa na anataka kujiondoa ndani yake; lakini mtazamo wake hauelekezi kwenye kosa la kweli lipo. Katika vita, kosa liko katika mshikamano wa kifamilia, ubinafsi, na tamaa pekee, lakini kwa sababu mtazamo wake hauelekezi huko, Arjuna hapa anaelezea mshangao na huzuni, ambayo kwa kweli haifai kwa mwanajeshi yeyote mwenye busara, mwenye haki na shujaa.
[Hapo awali, katika aya ya 38, Arjuna alitaja tamaa kuwa sababu ya Duryodhana na wengine kujishughulisha na vita, kosa la uharibifu wa familia, na dhambi ya kuwafanyia ukhaini marafiki; na hapa pia, anasema kwamba kwa sababu ya tamaa ya ufalme na anasa, yuko tayari kufanya dhambi kubwa. Hii inathibitisha kwamba Arjuna anachukulia 'tamaa' kuwa sababu ya dhambi kutokea. Hata hivyo, baadaye, katika aya ya 36 ya sura ya tatu, kwa nini Arjuna aliuliza, 'Kwa nini mtu, hata asipotaka, hufanya dhambi?' Ufumbuzi ni: hapa, kwa sababu ya mshikamano wa kifamilia, Arjuna anachukulia kujiepusha na vita kuwa dharma na kujishughulisha na vita kuwa adharma, yaani, ana mtazamo wa kidunia tu kuhusu mwili, n.k., kwa hivyo anachukulia tamaa kuwa sababu ya kuuwa ndugu katika vita. Lakini baadaye, baada ya kusikia mafundisho ya Gita, hamu ya wema wake mkuu—maslahi ya roho—ilimjia (Gita 3.2). Kwa hivyo, anauliza nini kinachomfanya mtu kujishughulisha na kitendo kisichofaa, akiiacha wajibu—yaani, huko (katika 3.36) Arjuna anauliza kutoka kwa mtazamo wa wajibu, kutoka kwa mtazamo wa mwenye hamu ya kiroho.]
Muunganisho—Akiwa amezama katika mshangao na huzuni, Arjuna katika aya inayofuata anasema hitimisho la mwisho la hoja zake.
★🔗
