الآلهة، الذين يتغذون بالتضحية، سيمنحونكم الأشياء المرغوبة. من يتمتع بالأشياء المعطاة من الآلهة دون أن يقدم لهم شيئًا في المقابل، فهو حقًا لص.

【معاني الكلمات】 इष्टान् (Ishtan) - المرغوبة، भोगान् (Bhogan) - الأشياء، हि (Hi) - لذا، वः (Vah) - لكم، देवाः (Devah) - الآلهة، दास्यन्ते (Dasyante) - ستعطي، यज्ञभाविताः (Yajnabhavitah) - المغذاة بالتضحية، तैः (Taih) - بواسطتهم، दत्तान् (Dattan) - معطاة، अप्रदाय (Apradaya) - بدون تقديم، एभ्यः (Ebhyah) - لهم، यः (Yah) - الذي، भुङ्क्ते (Bhunkte) - يتمتع، स्तेनः (Stenah) - لص، एव (Eva) - حقاً، सः (Sah) - هو. 【التعليق】 عندما ترضى الآلهة عن تضحياتكم، فإنها ستمنحكم كل الأشياء المرغوبة مثل الأطفال والماشية والممتلكات، إلخ. إن من يتمتع بما أعطته له الآلهة، أي من يشبع رغبات جسده وحواسه دون أن يقدم شيئاً للآلهة في المقابل، هو لص حقيقي. إنه في الواقع سارق لممتلكات الآلهة.

**الترجمة:** **٣.١٢:** "إلهاتُ القوى الكونية، المُتنعِّمون بالتضحية، سيمنحونكم (دون طلب) الوسائل الضرورية لأداء واجباتكم. ومَن يتمتع لنفسه وحده بما حصل عليه من الإلهات دون أن يقدِّم للآخرين، فهو حقًّا سارق." **التفسير:** عبارة "إشتان بوغان هي فو ديفا داسيانتيه ياجنا-بهافيتاه" — هنا أيضًا لا يمكن لكلمة "إشتا-بوغا" أن تعني الأشياء المرغوبة للتمتع. والسبب أن الآية السابقة (الحادية عشرة) تتحدث عن بلوغ الخير الأسمى، وهذه الآية (الثانية عشرة) تذكر الوسيلة لذلك. ولا يمكن أبدًا بلوغ الخير الأسمى مع وجود الرغبة في التمتع. لذلك، فكلمة "إشتا" هنا مشتقة من الجذر "ياج" (يضحّي)، وكلمة "بوغا" تعني المُؤَن الضرورية، وبالتالي معنى الكلمات المذكورة هو: ستواصل تلك الإلهات تزويدكم بالوسائل الضرورية لأداء التضحية (العمل الواجب). عبارة "ياجنا-بهافيتاه ديفاه" تعني أن الإلهات، باعتبارها واجبًا عليها، توفر حتمًا للبشر المُؤَن الضرورية؛ والبشر وحدهم هم من يجب عليهم أداء واجبهم. "تاير داتان أبرادايا إيبيهيو يو بهونكتيه" — استخدم الرب براهما كلمة "تي ديفاه" للإلهات لأن البشر كانوا حاضرين أمامه، لا الإلهات. لكن هنا تُستخدم كلمة "إيبيهيه" (المشتقة من "إيدام") التي تشير إلى القرب. فبالنسبة للرب، الكل قريبون (الغيتا ٧.٢٦). وهذا يثبت أن كلام الرب نفسه يبدأ من هنا فصاعدًا. كلمة "بهونكتيه" هنا لا تعني مجرد تناول الطعام، بل تشير إلى استخدام كل الوسائل الضرورية لاستمرار الجسد (طعام، ملبس، مال، مأوى، إلخ) من أجل المتعة الشخصية. هذا الجسد مُستَلَم من الوالدين وهو يُرَبَّى بواسطتهما أيضًا. والمعرفة تُستَلَم من المعلمين. والإلهات تزود الجميع بوسائل العمل الواجب. والحكماء يمنحون الحكمة للجميع. والأسلاف يرشدون البشر إلى سبل السعادة والراحة. والحيوانات والطيور والأشجار والنباتات المتسلقة، إلخ، تسلم نفسها لسعادة الآخرين. (مع أن الحيوانات والطيور، إلخ، لا تدرك أنها تنفع الآخرين، إلا أن النفع للآخرين يحدث تلقائيًا من خلالها). وهكذا، فكل الوسائل التي نمتلكها — قوة، قدرة، منصب، سلطة، مال، ملكية، إلخ — كلها مُستَلَمة من الآخرين. لذلك، يجب استخدامها في خدمة الآخرين وحدهم. الجسد، الحواس، العقل، الفكر، إلخ — كل هذه الأشياء مُستَلَمة من العالم. إنها ليست ملكنا أبدًا، ولن تكون أبدًا. لذا، اعتبارها ملكًا للذات وللذات، والتمتع باللذة من خلالها، هو العبودية بعينها. والطريقة البسيطة للتحرر من هذه العبودية هي اعتبار هذه الأشياء ملكًا لمن استلمناها منهم، وتوظيفها بلا أنانية في خدمتهم. هذا هو واجبنا الأسمى. غالبًا ما يخطر شك في أذهان السالكين: "إذا خدَمنا العالم، سنتعلق به ونتورط!" لكن كلمات الرب تؤسس أن سبب التورط ليس الخدمة، بل الشعور بأخذ شيء للذات. لذا، فالتخلي عن شعور الأخذ، ومثل الإلهات، منح السعادة للآخرين هو الواجب الأسمى لكل إنسان. مبدأ كرمي-يوغا يحدد الاستخدام السليم للوسائل المُستَلَمة، والقدرة، والوقت، والفهم. والرغبة في المزيد (وسائل جديدة، إلخ) تتجاوز الوسائل المُستَلَمة تخالف مبدأ كرمي-يوغا. لذلك، يجب على المرء توظيف الوسائل المُستَلَمة، إلخ، لرفاهية الآخرين. ولا حاجة لأدنى زيادة. فمن المنطقي أن يُتوقَّع من الشخص بقدر استطاعته؛ فكيف إذن يتوقع الإله أو الإلهات أكثر من ذلك؟ "ستينا إيفا ساه" — استخدام المفرد هنا ("ساه ستيناه") يعني أن الشخص الذي لا يؤدي واجبه يأخذ لنفسه وحدها حصة المؤن (طعام، ماء، ملبس، إلخ) المخصصة للجميع، دون أن يعطيها للآخرين. لذلك، فهو حقًّا سارق. مَن يتمتع لنفسه وحده دون إعطاء الآخرين نصيبهم فهو بالتأكيد سارق. لكن مَن يرغب، بأي قدر، في إشباع مصلحته الأنانية — أي يرغب في الاحترام، الثناء، إلخ، مقابل استخدام الوسائل في الخدمة — فهو أيضًا سارق بهذا القدر. قلب مثل هذا الشخص لا يمكن أن يبقى نقيًّا ومسالمًا أبدًا. هذا الجسد الفردي ليس منفصلًا بأي حال عن العالم الجماعي، ولا يمكن أن يكون؛ لأن جزء الكل يُسمى الفرد. لذا، اعتبار الفرد (الجسد) ملكًا للذات وعدم اعتبار الكل (العالم) ملكًا للذات هو سبب الثنائيات مثل الجذب والنفور، وهذا بذاته هو الأنا، الفردية، أو عدم المساواة. ومن خلال ممارسة كرمي-يوغا، تُدمَّر كل هذه (الجذب، النفور، إلخ) بسهولة. السبب هو أن الكرمي-يوغي يحافظ على الشعور: "كل ما أفعله، أفعله ليس لنفسي، بل للعالم أجمع." وهنا تكمن نقطة عميقة: الكرمي-يوغي يؤدي كل الأفعال بهدف رفاهية العالم أجمع، ولا يؤدي حتى أي فعل لرفاهيته الشخصية. السبب أن اعتبار الرفاهية الشخصية منفصلة عن رفاهية الكل يولِّد أيضًا الفردية وعدم المساواة، وهما عائقان في تقدم السالك. كل ما نملكه — جسد، حواس، عقل، فكر، إلخ — كله مُستَلَم من العالم. واستخدام شيء مُستَلَم من العالم فقط لتحقيق غايات أنانية ليس من الصدق. **نقطة خاصة حول الواجب:** الهدف الوحيد للثقافة الهندوسية هو رفاهية الإنسانية. وبهذا الهدف، يأمر الرب براهما (في بداية الخلق) البشر بأن يمنحوا السعادة لبعضهم البعض من خلال الأداء غير الأناني لواجباتهم الخاصة (الغيتا ٣.١٠). في العائلة، الإخوة، الأخوات، الأمهات، إلخ، جميعهم يؤدون أفعالًا بالتأكيد؛ لكن الخطأ الكبير الذي يرتكبونه هو أنهم يؤدون الأفعال تحت سيطرة الرغبة، التعلق، الهوى، الأنانية، إلخ. لذلك، لا يجنون فوائد دنيوية ولا أخروية؛ بل يتكبدون خسارة. العمل للذات تحت سيطرة الأنانية وحدها يسبب النزاع، الصراع، الحسد، إلخ، في هذا العالم ويؤدي إلى حالة بائسة في العالم الآخر. وبخدمة الآخرين والرغبة في شيء مقابل، تصبح علاقة المرء بالأشخاص والأشياء مُقيِّدة. وارتباط أي فعل بالأنانية يجعل ذلك الفعل تافهًا ومُقيِّدًا. لا أحد في العالم يصف الشخص الأناني بالطيب. ولا يرغب أحد في منح المزيد لمن يرغب. وكثيرًا ما يُرى أن حتى في المنزل، تُخبَّأ الأشياء عن الشخص المتعلق الباحث عن المتعة. على العكس، إذا خدَمنا الآخرين بأي فهم، وقت، قدرة، ووسائل نملكها، فإنه يؤدي حتمًا إلى الرفاهية. بالإضافة إلى ذلك، حتى دون الرغبة في الأشياء، الراحة، الاحترام، التكريم، إلخ، تبدأ هذه في التحقق. ومع ذلك، فالكرمي-يوغي لا يرغب في الاحترام، الثناء، إلخ، لأن الرغبة فيها والتمتع باللذة مُقيِّدان. "كيف يمكنني بلوغ السعادة؟" — بسبب هذه الرغبة وحدها، يهمل الشخص واجبه ويسقط. لذلك، "كيف يمكن للآخرين بلوغ السعادة؟" — هذا الشعور يجب أن يحافظ عليه الكرمي-يوغي دائمًا. جميع الأشخاص في المنزل — الآباء، الإخوة، الأخوات، الزوجة، الأطفال، إلخ — يجب أن يفكروا في رفاهية بعضهم البعض. خطأ شائع يرتكبه مَن يخدم هو أنه يجلس بفخر زائف، مفكرًا: "أنا أخدم"، "أنا أمنح الأشياء". في الحقيقة، الشخص الذي يخدم يمنح الشيء الذي يخص المَخْدُوم للمَخْدُوم وحده. كما أن حليب الأم ليس لنفسها بل للطفل وحده، كذلك كل الوسائل التي يملكها الشخص ليست لنفسه بل للآخرين وحدهم. لذلك، ليس للشخص الحق في الشعور بالتعلق تجاه الوسائل المُستَلَمة، أي اعتبارها ملكه ولنفسه. حتى لو شعر المرء بالتعلق، فإن الوسائل المُستَلَمة لن تبقى دائمًا؛ بل ستتبقى العبودية على شكل تعلق. لهذا السبب، يقول الرب إن الشخص الذي يعتبر الأشياء ملكه ويتمتع بها لنفسه هو حقًّا سارق. طبيعة الإلهات، والحكماء، والأسلاف، والحيوانات، والطيور، والأشجار، والنباتات المتسلقة، إلخ، هي فعل الخير للآخرين. والإنسان، دائم التلقِّي للمساعدة منهم، مدين لهم. ومن أجل التحرر من هذا الدين وحده، وُضع نظام التضحيات الخمس العظيمة (تضحية للحكماء، للإلهات، للكائنات، للأسلاف، وللبشر). الإنسان وحده هو الكائن الذي يمكنه بإدراكه إرضاء الجميع من خلال أفعاله الواجبة. لذلك، تقع المسؤولية الأكبر على الإنسان. هو وحده الذي تلقى مثل هذه الحرية، والتي باستخدامها بشكل سليم يمكنه بلوغ الخير الأسمى. الإلهات، إلخ، تؤدي واجبها بالتأكيد. إذا لم يؤدِّ الإنسان واجبه، فإن الاضطراب لا يحدث بين الإلهات فحسب، بل في العوالم الثلاثة كلها، ونتيجة لذلك، تبدأ كوارث طبيعية مثل الأمطار الغزيرة، الجفاف، الزلازل، المجاعات، إلخ، في الحدوث. ويقول الرب أيضًا (في الغيتا ٣.٢٣-٢٤) أنه لو لم يؤدِّ واجبه بحرص لتدمرت جميع العوالم. كما أنه إذا كُسر حتى عجلة واحدة من عربة ثور متحركة، تهتز العربة كلها، كذلك في العجلة المتحركة للخلق، إذا أهمل حتى شخص واحد واجبه، فإن تأثيره السلبي يقع على الخلق كله. وعلى العكس، كما أنه عندما يُشفى حتى عضو واحد مريض في الجسد، يستفيد الجسد كله تلقائيًا، كذلك من خلال الشخص الذي يؤدي واجبه بشكل سليم، يستفيد الخلق كله تلقائيًا. براجهاباتي براهما أمر كلًّا من الإلهات والبشر بأداء واجباتهم الخاصة. الإلهات، إلخ، جميعهم يعملون ضمن حدود. الإنسان وحده، بسبب حماقته، يتجاوز الحدود. السبب هو أنه يعتبر الوسائل المُستَلَمة لخدمة الآخرين ملكية خاصة له. ومن أجل التحرر من عبودية أفعال الولادات الماضية اللانهائية، أُعطي الإنسان الحرية، لكنه يساء استخدامها بتنمية التعلق والتملك تجاه الفعل ونتائجه. ونتيجة لذلك، يخلق عبودية جديدة، فيتورط بنفسه ويستعد لمعاناة الحزن لولادات مستقبلية عديدة. لذلك، يجب على الإنسان أن يخدم العوالم الثلاثة بأي وسائل استلمها، أي يجب عليه توظيف تلك الوسائل في خدمة الإله، والإلهات، والحكماء، والأسلاف، والبشر — جميع الكائنات. **شك:** إذا وُظِّفت جميع الوسائل المُستَلَمة في خدمة الآخرين، فكيف ستُدَبَّر معيشة الكرمي-يوغي؟ **حل:** في الحقيقة، ينشأ هذا الشك من تعريف المرء نفسه بالجسد، أي اعتبار الجسد طبيعته الخاصة. لكن الكرمي-يوغي لا يعتبر أي علاقة بالجسد؛ بل يعتبره ملكًا للعالم وللعالم وحده، ويشركه في خدمته. نظره يبقى على الطبيعة الأزلية، لا على الجسد الفاني. فقط مَن نظره على الجسد يمكنه أن يثير مثل هذا الشك حول كيفية تدبير معيشة الكرمي-يوغي. طالما بقيت رغبة التمتع، تبقى رغبة العيش وخشية الموت. رغبة التمتع لا تبقى في الكرمي-يوغي لأن كل أفعاله ليست لنفسه بل لخدمة الآخرين وحدهم. لذلك، الكرمي-يوغي لا يهتم بمعيشته. ولا تخطر حتى في ذهنه مسألة: "كيف ستُدَبَّر معيشتي؟" في الحقيقة، مَن ليس في قلبه حاجة للعالم، فالعالم يحتاج إليه. لذلك، يدبِّر العالم معيشته تلقائيًا. عندما حتى معيشة كائنات عادية مثل الحيوانات، الطيور، الحشرات، الأشجار، النباتات المتسلقة، إلخ، التي كُرِّست حياتها لرفاهية الآخرين، مُدَبَّرة، فكيف يمكن ألا تُدَبَّر معيشة إنسان ينفق كل الوسائل المُستَلَمة مع الجسد لرفاهية الكائنات؟ بنعمة الإله اللانهائية، رازق الكل، تُستَلَم وسائل العيش بالتساوي من قبل جميع الكائنات. والدليل المباشر على هذا أمام الجميع. حتى في جسد الأم حيث يوجد دم فقط، يُنتَج حليب حلو مغذٍّ تلقائيًا لمعيشة الطفل. لذلك، سواء بالقدر أو بنعمة الإله، فإن وسائل معيشة الإنسان تأتيه بالتأكيد. ولا ينبغي أن يكون هناك شك، قلق، حزن، أو اضطراب حول هذا. في ملكوت الرب، عندما حتى معيشة الإنسان الأكثر إثمًا والأكثر إلحادًا مُدَبَّرة، فما العائق الذي يمكن أن يكون في معيشة الكرمي-يوغي؟ لذلك، إثارة هذا السؤال بذاته خطأ. **الربط:** في الآية التاسعة، بعد أن ذكر الرب أن الأفعال المؤداة للتضحية ليست مُقيِّدة، أمر بأداء الفعل للتضحية. وبعد أن عزز ذلك الأمر بكلمات براهما، ووافقه مع كلماته المذكورة في الآية التاسعة، يمضي في الآيات التالية ليشرح بوضوح نتيجة أداء وعدم أداء التضحية (العمل الواجب).