**3.12 :** Les divinités, nourries par le sacrifice, vous accorderont (sans que vous ayez à le demander) les moyens nécessaires à l'accomplissement de vos devoirs. Celui qui, sans offrir aux autres, jouit pour lui seul des provisions ainsi obtenues des divinités, est assurément un voleur.
**Commentaire :** L'expression *« iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ »* — ici aussi, le terme *« iṣṭa-bhoga »* ne peut signifier les objets de jouissance désirés. La raison en est que le verset précédent (le onzième) parle d'atteindre le bien suprême, et ce (douzième) verset en énonce le moyen. Le bien suprême ne peut jamais être atteint tant qu'il y a désir de jouissances. Par conséquent, ici, le mot *« iṣṭa »*, étant dérivé de la racine *« yaj »* (sacrifier), et le mot *« bhoga »* signifiant les provisions nécessaires, le sens des mots susmentionnés est : Ces divinités continueront à vous fournir les moyens nécessaires pour accomplir le sacrifice (l'action vertueuse).
L'expression *« yajña-bhāvitāḥ devāḥ »* implique que les divinités, considérant cela comme leur devoir, fournissent certainement aux êtres humains les provisions nécessaires ; ce sont seulement les êtres humains qui doivent remplir leur devoir.
*« tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte »* — Le Seigneur Brahmā a utilisé les mots *« te devāḥ »* pour les divinités car des humains étaient présents devant lui, et non des divinités. Mais ici, le mot *« ebhyaḥ »* (formé à partir de *« idam »*) est utilisé, indiquant la proximité. Pour le Seigneur, tous sont proches (Gita 7.26). Ceci prouve qu'à partir d'ici commencent les propres paroles du Seigneur.
Ici, le mot *« bhuṅkte »* ne signifie pas seulement manger de la nourriture, mais fait plutôt référence à l'utilisation de tous les moyens nécessaires à la subsistance corporelle (nourriture, vêtements, richesse, abri, etc.) pour son propre plaisir.
Ce corps est reçu des parents et est aussi nourri par eux. La connaissance est reçue des enseignants. Les divinités fournissent à chacun les moyens pour l'action vertueuse. Les sages transmettent la sagesse à tous. Les ancêtres montrent aux humains les moyens d'atteindre le bonheur et le confort. Les animaux, les oiseaux, les arbres, les plantes grimpantes, etc., se donnent eux-mêmes pour le bonheur des autres. (Bien que les animaux, les oiseaux, etc., ne soient pas conscients qu'ils profitent aux autres, néanmoins, le bénéfice pour les autres se produit spontanément à travers eux.) Ainsi, quels que soient les moyens que nous possédons — force, capacité, position, autorité, richesse, propriété, etc. — tout cela a été reçu des autres. Par conséquent, ceux-ci doivent être employés au service des autres seuls.
Le corps, les sens, le mental, l'intellect, etc. — toutes ces choses ont été reçues du monde. Elles ne sont jamais nôtres, ni ne le seront jamais. Par conséquent, les considérer comme siennes et pour soi-même, et en jouir, est le lien même. La manière simple d'être libre de ce lien est de considérer ces choses comme appartenant à ceux de qui nous les avons reçues, et de les engager avec désintéressement à leur service. C'est notre devoir suprême.
Un doute surgit souvent dans l'esprit des chercheurs : « Si nous servons le monde, nous y deviendrons attachés et nous nous y enliserons ! » Mais les paroles du Seigneur établissent que la cause de l'enlisement n'est pas le service, mais plutôt le sentiment de prendre quelque chose pour soi. Par conséquent, abandonner le sentiment de prendre et, comme les divinités, donner le bonheur aux autres est le devoir suprême de tout être humain.
Le principe du Karmayoga prescrit l'utilisation appropriée des moyens, de la capacité, du temps et de la compréhension reçus. Désirer davantage (de nouveaux moyens, etc.) au-delà des moyens reçus est contraire au principe du Karmayoga. Par conséquent, on doit employer les moyens reçus, etc., pour le bien-être des autres. Il n'y a pas le moindre besoin de plus. Il est logique que l'on n'attende de quelqu'un que ce qui est dans sa capacité ; alors comment Dieu ou les divinités pourraient-ils attendre plus que cela ?
*« stena eva saḥ »* — L'usage du singulier ici (*« saḥ stenaḥ »*) implique que la personne qui n'accomplit pas son devoir prend pour elle seule la part de provisions (nourriture, eau, vêtements, etc.) destinée à tous, sans la donner aux autres. Par conséquent, il est bien un voleur.
Celui qui jouit pour lui seul sans donner aux autres leur part est certainement un voleur. Mais celui qui, dans une certaine mesure, désire satisfaire son propre intérêt égoïste — c'est-à-dire désire le respect, les louanges, etc., en retour de l'emploi des moyens dans le service — lui aussi est un voleur dans cette mesure. Le cœur d'une telle personne ne peut jamais rester pur et paisible.
Ce corps individuel n'est en rien séparé du monde collectif, ni ne peut l'être ; car la partie du collectif est appelée l'individu. Par conséquent, considérer l'individu (le corps) comme sien et ne pas considérer le collectif (le monde) comme sien est la cause de dualités comme l'attraction et l'aversion, et cela même est l'égoïsme, l'individualité ou l'inégalité. Par la pratique du Karmayoga, toutes ces choses (attraction, aversion, etc.) sont facilement détruites. La raison en est que le Karmayogi maintient le sentiment : « Tout ce que je fais, je ne le fais pas pour moi-même, mais pour le monde entier. » Ici réside un point profond : le Karmayogi accomplit toutes les actions dans le but du bien-être du monde entier, n'accomplissant même aucune action pour son propre bien-être. La raison est que considérer son propre bien-être comme séparé du bien-être de tous fait aussi naître l'individualité et l'inégalité, qui sont des obstacles dans la progression du chercheur. Tout ce que nous avons — corps, sens, mental, intellect, etc. — tout cela a été reçu du monde. Utiliser une chose reçue du monde uniquement pour satisfaire ses propres fins égoïstes n'est pas de l'honnêteté.
**Point spécial concernant le devoir :**
Le seul but de la culture hindoue est le bien-être de l'humanité. Avec ce but, le Seigneur Brahmā (au début de la création) ordonne aux êtres humains de se donner mutuellement du bonheur par l'accomplissement désintéressé de leurs devoirs respectifs (Gita 3.10).
Dans une famille, les frères, sœurs, mères, etc., accomplissent tous certainement des actions ; mais la grande erreur qu'ils commettent est qu'ils accomplissent des actions sous l'emprise du désir, de l'attachement, de l'infatuation, de l'égoïsme, etc. Par conséquent, ils ne gagnent ni bénéfices mondains ni extra-mondains ; plutôt, ils subissent une perte. Agir pour soi sous l'emprise de l'égoïsme seul provoque des querelles, des conflits, de la jalousie, etc., dans ce monde et conduit à un état misérable dans le suivant. En servant les autres et en désirant quelque chose en retour, la relation avec les objets et les personnes devient liante. Associer une action à l'égoïsme rend cette action mesquine et liante. Personne dans le monde n'appelle une personne égoïste bonne. Personne ne souhaite donner plus à celui qui désire. On voit souvent que même à la maison, on cache des choses à une personne attachée et avide de plaisir. Au contraire, si nous servons les autres avec la compréhension, le temps, la capacité et les moyens que nous avons, cela mène certainement au bien-être. De plus, même sans désirer les objets, le confort, le respect, l'honneur, etc., ils commencent à être atteints. Cependant, un Karmayogi n'a aucun désir de respect, de louanges, etc., car le désir de celles-ci et la jouissance du plaisir sont liants. « Comment puis-je atteindre le bonheur ? » — uniquement à cause de ce désir, une personne devient négligente envers son devoir et tombe. Par conséquent, « Comment les autres peuvent-ils atteindre le bonheur ? » — un tel sentiment devrait toujours être maintenu par un Karmayogi. Toutes les personnes à la maison — parents, frères, sœurs, épouse, enfants, etc. — devraient penser au bien-être les uns des autres.
Une erreur commune commise par celui qui sert est qu'il s'assoit avec une fausse fierté, pensant : « Je sers », « Je donne des choses ». En réalité, la personne qui sert donne la chose appartenant à celui qui est servi à celui qui est servi seul. Tout comme le lait de la mère n'est pas pour elle-même mais pour l'enfant seul, de même, quels que soient les moyens qu'une personne a, ils ne sont pas pour elle-même mais pour les autres seuls. Par conséquent, une personne n'a pas le droit de ressentir de l'attachement envers les moyens reçus, c'est-à-dire de les considérer comme siens et pour elle-même. Même si l'on ressent de l'attachement, les moyens reçus ne resteront pas toujours ; seul le lien sous forme d'attachement restera. Pour cette raison, le Seigneur dit que la personne qui considère les choses comme siennes et en jouit pour elle-même est assurément un voleur.
La nature même des divinités, des sages, des ancêtres, des animaux, des oiseaux, des arbres, des plantes grimpantes, etc., est de faire du bien aux autres. L'homme, recevant toujours leur coopération, est leur débiteur. Pour la libération de cette dette seule, le système des cinq grands sacrifices (sacrifice aux sages, aux divinités, aux êtres, aux ancêtres et aux humains) est prescrit. L'homme seul est un être qui peut intelligemment satisfaire tous par ses actions vertueuses. Par conséquent, la plus grande responsabilité repose sur l'homme. Lui seul a reçu une telle liberté, en l'utilisant correctement, il peut atteindre le bien suprême.
Les divinités, etc., accomplissent certainement leur devoir. Si l'homme n'accomplit pas son devoir, alors non seulement parmi les divinités mais dans les trois mondes, un trouble survient, et par conséquent, des calamités naturelles comme des pluies excessives, la sécheresse, les tremblements de terre, la famine, etc., commencent à se produire. Le Seigneur dit aussi (dans la Gita 3.23-24) que s'Il n'accomplissait pas soigneusement Son devoir, tous les mondes seraient ruinés. Tout comme si même une roue d'un chariot à bœufs en mouvement est cassée, tout le chariot est secoué, de même, dans la roue en mouvement de la création, si même une personne est négligente envers son devoir, son effet adverse retombe sur toute la création. Inversement, tout comme lorsqu'un membre malade (malade) du corps est guéri, tout le corps en bénéficie automatiquement, de même, à travers une personne qui accomplit correctement son devoir, toute la création en bénéficie automatiquement.
Prajaapati Brahmā a ordonné à la fois aux divinités et aux humains d'accomplir leurs devoirs respectifs. Les divinités, etc., agissent toutes dans des limites. Seul l'homme, à cause de sa folie, transgresse les limites. La raison en est qu'il considère les moyens reçus pour servir les autres comme sa propriété. Pour gagner la liberté du lien des actions des naissances passées infinies, l'homme a reçu la liberté, mais il en abuse en développant de l'attachement et un sentiment de possession envers l'action et ses résultats. Par conséquent, créant un nouveau lien, il s'enlise lui-même et se prépare à souffrir la douleur pour de nombreuses naissances futures. Par conséquent, l'homme devrait servir les trois mondes avec les moyens qu'il a reçus, c'est-à-dire qu'il devrait employer ces moyens au service de Dieu, des divinités, des sages, des ancêtres, des humains — tous les êtres.
**Doute :** Si tous les moyens reçus sont employés au service des autres, comment la subsistance du Karmayogi sera-t-elle maintenue ?
**Résolution :** En réalité, ce doute naît de l'identification de soi avec le corps, c'est-à-dire de la considération du corps comme sa propre nature. Mais le Karmayogi ne considère aucune relation avec le corps ; plutôt, il le considère comme appartenant au monde et pour le monde seul, et l'engage à son service. Sa vision reste sur la nature impérissable, non sur le corps périssable. Seul celui dont la vision est sur le corps peut soulever un tel doute sur la manière dont la subsistance du Karmayogi sera maintenue. Tant que le désir de jouissance demeure, demeurent aussi le désir de vivre et la peur de la mort. Le désir de jouissance ne demeure pas chez un Karmayogi car toutes ses actions ne sont pas pour lui-même mais pour servir les autres seuls. Par conséquent, le Karmayogi ne se soucie pas de sa subsistance. La question ne se pose même pas dans son esprit : « Comment ma subsistance sera-t-elle maintenue ? » En vérité, celui dont le cœur n'a pas besoin du monde, le monde a besoin de lui. Par conséquent, le monde arrange automatiquement sa subsistance.
Lorsque même la subsistance d'êtres ordinaires comme les animaux, les oiseaux, les insectes, les arbres, les plantes grimpantes, etc., dont les vies sont dédiées au bien-être des autres, est arrangée, alors comment est-il possible que la subsistance d'un homme qui dépense tous les moyens reçus avec le corps pour le bien-être des êtres ne soit pas arrangée ?
Par la grâce infinie de Dieu, le Soutien de tous, les moyens de subsistance sont reçus également par tous les êtres. La preuve directe de cela est devant chacun. Même dans le corps de la mère où il n'y a que du sang, un lait doux et nourrissant est automatiquement produit pour la subsistance de l'enfant. Par conséquent, que ce soit dû au destin ou par la grâce de Dieu, les moyens de subsistance de l'homme lui viennent certainement. Il ne devrait y avoir aucun doute, inquiétude, chagrin ou anxiété à ce sujet. Dans le royaume du Seigneur, lorsque même la subsistance de l'homme le plus pécheur et le plus athée est maintenue, quel obstacle peut-il y avoir dans la subsistance du Karmayogi ? Par conséquent, soulever cette question elle-même est une erreur.
**Lien :** Dans le neuvième verset, le Seigneur, ayant déclaré que les actions accomplies pour le sacrifice ne sont pas liantes, a ordonné l'accomplissement de l'action pour le sacrifice. Ayant renforcé cet ordre par les paroles de Brahmā, et l'ayant harmonisé avec Ses propres paroles énoncées dans le neuvième verset, Il poursuit dans les versets suivants pour élucider clairement le résultat de l'accomplissement et du non-accomplissement du sacrifice (l'action vertueuse).
★🔗
