خدایان، که توسط قربانی تغذیه می‌شوند، اشیاء مورد نظرتان را به شما خواهند داد. بنابراین، کسی که از اشیاء داده شده توسط خدایان بدون تقدیم (در عوض) به آنان بهره‌مند شود، به راستی دزد است.

【معانی کلمات】 इष्टान् (Ishtan) - مطلوب، भोगान् (Bhogan) - اشیاء، हि (Hi) - بنابراین، वः (Vah) - به شما، देवाः (Devah) - خدایان، दास्यन्ते (Dasyante) - خواهند داد، यज्ञभाविताः (Yajnabhavitah) - تغذیه شده توسط قربانی، तैः (Taih) - توسط آنها، दत्तान् (Dattan) - داده شده، अप्रदाय (Apradaya) - بدون تقدیم کردن، एभ्यः (Ebhyah) - به آنها، यः (Yah) - کسی که، भुङ्क्ते (Bhunkte) - لذت می‌برد، स्तेनः (Stenah) - دزد، एव (Eva) - حقیقتاً، सः (Sah) - او. 【تفسیر】 هنگامی که خدایان از قربانی‌های شما خشنود باشند، تمام اشیاء مطلوب مانند فرزندان، دام، دارایی و غیره را به شما عطا خواهند کرد. کسی که از آنچه خدایان به او داده‌اند لذت می‌برد، یعنی کسی که هوس‌های بدن و حواس خود را بدون تقدیم کردن چیزی در عوض به خدایان ارضا می‌کند، حقیقتاً یک دزد است. او در واقع غارتگر دارایی خدایان است.

**ترجمه تفسیر آیه ۱۲، فصل ۳، بهگود گیتا به فارسی:** **۳.۱۲:** ایستان بهوگان هی وو دوا داسیانته یَگْـیا-به‌آویتاه: خدایان که با قربانی (یَگْـیا) پرورش یافته‌اند، وسایل ضروری (برای انجام وظایفتان) را به شما عطا خواهند کرد. اما آن کس که آنچه را از خدایان به دست آورده، بدون بخشیدن به دیگران، تنها برای خود بهره‌برداری کند، به راستی دزد است. **تفسیر:** عبارت «ایستان بهوگان هی وو دوا داسیانته یَگْـیا-به‌آویتاه» — در اینجا نیز اصطلاح «ایشتا-بهوگا» نمی‌تواند به معنای اشیای مطلوب برای کام‌جویی باشد. دلیل این است که آیه پیشین (یازدهم) از رسیدن به خیر اعلی سخن می‌گوید و این آیه (دوازدهم) وسیله آن را بیان می‌کند. خیر اعلی هرگز در حالی که میل به کام‌جویی‌ها وجود داشته باشد، حاصل نمی‌شود. بنابراین، در اینجا واژه «ایشتا» که از ریشه «یَج» (قربانی کردن) گرفته شده و واژه «بهوگا» به معنای وسایل ضروری معاش است، معنای عبارت مذکور این است: آن خدایان پیوسته وسایل ضروری برای انجام قربانی (عمل به وظیفه) را برای شما فراهم خواهند آورد. عبارت «یَگْـیا-به‌آویتاه دوا» دلالت بر این دارد که خدایان، با در نظر گرفتن آن به عنوان وظیفه خود، قطعاً وسایل ضروری را برای انسان‌ها فراهم می‌کنند؛ این انسان‌ها هستند که باید وظیفه خود را انجام دهند. «تیر داتان آپرادایا اِبهْیو یو بهون‌کته» — پرَجاپَتی برهما از عبارت «ته دوا» برای خدایان استفاده کرد زیرا انسان‌ها در حضور او بودند، نه خدایان. اما در اینجا واژه «اِبهْیَه» (که از «اِدَم» ساخته شده) به کار رفته که دلالت بر نزدیکی دارد. برای پروردگار، همه نزدیک هستند (گیتا ۷.۲۶). این ثابت می‌کند که از اینجا به بعد، سخنان خود پروردگار آغاز می‌شود. در اینجا، واژه «بهون‌کته» تنها به معنای خوردن غذا نیست، بلکه اشاره به استفاده از تمام وسایل ضروری برای بقای بدن (غذا، پوشاک، ثروت، مسکن و غیره) برای لذت شخصی خود دارد. این بدن از والدین دریافت شده و توسط آنان نیز پرورش می‌یابد. دانش از استادان دریافت می‌شود. خدایان برای همه وسایل عمل به وظیفه را فراهم می‌کنند. حکیمان به همگان حکمت می‌آموزند. نیاکان راه‌های سعادت و آسایش را به انسان نشان می‌دهند. حیوانات، پرندگان، درختان، گیاهان رونده و غیره، خود را برای خوشی دیگران تسلیم می‌کنند. (اگرچه حیوانات، پرندگان و غیره آگاه نیستند که به دیگران سود می‌رسانند، با این حال، سودرسانی به دیگران به طور خودانگیخته از طریق آنان رخ می‌دهد.) بنابراین، هر وسیله‌ای که در اختیار داریم — نیرو، توانایی، مقام، اقتدار، ثروت، دارایی و غیره — همه آن از دیگران دریافت شده است. از این رو، اینها باید تنها در خدمت به دیگران به کار روند. بدن، حواس، ذهن، عقل و غیره — همه این چیزها از جهان دریافت شده‌اند. آن‌ها هرگز از آنِ ما نبوده‌اند و نخواهند بود. بنابراین، آن‌ها را از آنِ خود و برای خود دانستن و بهره‌گیری لذت‌جویانه از آن‌ها، خودِ بند و اسارت است. راه ساده رهایی از این بند، این است که این چیزها را متعلق به کسانی بدانیم که از آنان دریافت کرده‌ایم و آن‌ها را بدون خودخواهی در خدمت آنان به کار گیریم. این برترین وظیفه ماست. شک و تردیدی که اغلب در ذهن جویندگان پدید می‌آید این است: «اگر به جهان خدمت کنیم، به آن وابسته می‌شویم و درگیر می‌شویم!» اما سخنان پروردگار تأکید می‌کند که علت درگیری، خدمت نیست، بلکه احساس «برای خود گرفتن» است. بنابراین، رها کردن احساس «گرفتن برای خود» و مانند خدایان، بخشش شادی به دیگران، برترین وظیفه هر انسان است. اصل کارمایوگا، استفاده درست از وسایل، ظرفیت، زمان و فهم دریافت شده را مقرر می‌دارد. طلب چیز بیشتر (وسایل جدید و غیره) فراتر از آنچه دریافت شده، خلاف اصل کارمایوگاست. بنابراین، باید وسایل دریافت شده و غیره را برای رفاه دیگران به کار برد. کمترین نیازی به بیشتر از آن نیست. منطقی است که از کسی به اندازه ظرفیتش انتظار می‌رود؛ پس چگونه خدا یا خدایان می‌توانند بیش از آن انتظار داشته باشند؟ «ستِنا اِوا سَه» — کاربرد مفرد در اینجا («سَه سْتِنَه») دلالت دارد بر اینکه شخصی که وظیفه خود را انجام نمی‌دهد، سهم وسایل معاش (غذا، آب، پوشاک و غیره) را که برای همگان مقدر شده، تنها برای خود برمی‌دارد و به دیگران نمی‌بخشد. بنابراین، او به راستی دزد است. آن که تنها برای خود بهره می‌برد و سهم دیگران را نمی‌دهد، قطعاً دزد است. اما آن که به هر میزان، خواهان برآوردن منافع خودخواهانه خود باشد — یعنی در ازای به کارگیری وسایل در خدمت، خواهان احترام، ستایش و غیره باشد — او نیز به همان اندازه دزد است. دل چنین شخصی هرگز نمی‌تواند پاک و آرام بماند. این بدن فردی به هیچ وجه جدا از جهان جمعی نیست و نمی‌تواند باشد؛ زیرا بخشی از کل جمعی را فرد می‌نامند. بنابراین، فرد (بدن) را از آنِ خود دانستن و کل (جهان) را از آنِ خود ندانستن، علت دوگانگی‌هایی مانند کشش و گریز است و این خود، همان خودبینی، فردیت یا نابرابری است. با تمرین کارمایوگا، همه اینها (کشش، گریز و غیره) به آسانی نابود می‌شوند. دلیلش این است که کارمایوگی این احساس را حفظ می‌کند: «هرچه انجام می‌دهم، برای خودم انجام نمی‌دهم، بلکه برای تمام جهان است.» در اینجا نکته ژرفی نهفته است: کارمایوگی همه اعمال را با هدف رفاه کل جهان انجام می‌دهد، حتی هیچ عملی را برای رفاه خود انجام نمی‌دهد. دلیلش این است که در نظر گرفتن رفاه خود به عنوان جدا از رفاه همگان نیز فردیت و نابرابری را پدید می‌آورد که موانعی در پیشرفت جوینده هستند. هرچه داریم — بدن، حواس، ذهن، عقل و غیره — همه آن از جهان دریافت شده است. استفاده از چیزی که از جهان دریافت شده، تنها برای برآوردن اهداف خودخواهانه خود، صداقت نیست. **نکته ویژه درباره وظیفه:** تنها هدف فرهنگ هندو، رفاه بشریت است. با این هدف، پروردگار برهما (در آغاز آفرینش) به انسان‌ها فرمان می‌دهد که با انجام بی‌چشم‌داشت وظایف محوله خود، به یکدیگر شادی ببخشند (گیتا ۳.۱۰). در یک خانواده، برادران، خواهران، مادران و غیره، همگی قطعاً اعمالی انجام می‌دهند؛ اما اشتباه بزرگ آنان این است که اعمال را تحت سیطره میل، وابستگی، شیفتگی، خودخواهی و غیره انجام می‌دهند. بنابراین، نه سود دنیوی می‌برند و نه اخروی؛ بلکه زیان می‌بینند. عمل برای خود تحت سیطره خودخواهی محض، در این جهان باعث نزاع، کشمکش، حسادت و غیره می‌شود و در جهان دیگر به وضعیتی نکبت‌بار می‌انجامد. با خدمت به دیگران و طلب چیزی در برابر آن، رابطه شخص با اشیا و افراد، بندآفرین می‌شود. پیوند زدن هر عملی با خودخواهی، آن عمل را حقیر و بندآفرین می‌کند. هیچ‌کس در جهان فرد خودخواه را خوب نمی‌نامد. هیچ‌کس میل ندارد به کسی که طلبکار است، بیشتر بدهد. اغلب دیده می‌شود که حتی در خانه، چیزها از شخص وابسته و لذت‌جو پنهان می‌شود. برعکس، اگر با هر مقدار فهم، زمان، ظرفیت و وسیله‌ای که داریم به دیگران خدمت کنیم، قطعاً به رفاه می‌انجامد. افزون بر این، حتی بدون طلب اشیا، آسایش، احترام، عزت و غیره، آن‌ها شروع به حاصل شدن می‌کنند. با این حال، کارمایوگی هیچ میلی به احترام، ستایش و غیره ندارد، زیرا میل به اینها و بهره‌گیری لذت‌جویانه، بندآفرین است. «چگونه ممکن است من به سعادت برسم؟» — تنها به خاطر این میل، شخص از وظیفه غافل می‌شود و سقوط می‌کند. بنابراین، «چگونه ممکن است دیگران به سعادت برسند؟» — چنین احساسی باید همواره توسط کارمایوگی حفظ شود. همه افراد خانه — پدر، مادر، برادر، خواهر، همسر، فرزند و غیره — باید به فکر رفاه یکدیگر باشند. اشتباه رایجی که شخص خدمت‌کننده مرتکب می‌شود این است که با غرور کاذب می‌نشیند و فکر می‌کند: «من خدمت می‌کنم»، «من چیزها را می‌بخشم». در حقیقت، شخص خدمت‌کننده، چیز متعلق به خدمت‌شونده را تنها به خود خدمت‌شونده می‌دهد. همان‌گونه که شیر مادر برای خودش نیست، بلکه تنها برای کودک است، به همین ترتیب، هر وسیله‌ای که شخص دارد، برای خودش نیست، بلکه تنها برای دیگران است. بنابراین، شخص حقی ندارد که نسبت به وسایل دریافت شده احساس وابستگی کند، یعنی آن‌ها را از آنِ خود و برای خود بداند. حتی اگر احساس وابستگی کند، وسایل دریافت شده همیشه باقی نخواهند ماند؛ تنها بند به شکل وابستگی باقی خواهد ماند. به همین دلیل، پروردگار می‌فرماید که شخصی که چیزها را از آنِ خود می‌داند و برای خود از آن‌ها بهره می‌برد، به راستی دزد است. سرشت ذاتی خدایان، حکیمان، نیاکان، حیوانات، پرندگان، درختان، گیاهان رونده و غیره، نیکی به دیگران است. انسان، که همواره از آنان همکاری دریافت می‌کند، به آنان بدهکار است. برای آزادی از این بدهی، نظام پنج قربانی بزرگ (قربانی برای حکیمان، خدایان، موجودات، نیاکان و انسان‌ها) مقرر شده است. تنها انسان است که موجودی است که می‌تواند با اعمال به وظیفه‌شناسانه خود، همه را به طور هوشمندانه ارضا کند. بنابراین، بزرگ‌ترین مسئولیت بر دوش انسان است. تنها اوست که چنین آزادی‌ای دریافت کرده که با استفاده درست از آن می‌تواند به خیر اعلی نایل شود. خدایان و غیره قطعاً وظیفه خود را انجام می‌دهند. اگر انسان وظیفه خود را انجام ندهد، آنگاه نه تنها در میان خدایان، بلکه در سراسر سه جهان، آشوب پدید می‌آید و در نتیجه، بلایای طبیعی مانند باران بیش از حد، خشکسالی، زمین‌لرزه، قحطی و غیره شروع به وقوع می‌کنند. پروردگار نیز می‌فرماید (در گیتا ۳.۲۳-۲۴) که اگر او با دقت وظیفه خود را انجام ندهد، همه جهان‌ها تباه می‌شوند. همان‌گونه که اگر حتی یک چرخ از گاری در حال حرکت بشکند، کل گاری تکان می‌خورد، به همین ترتیب، در چرخ در حال حرکت آفرینش، اگر حتی یک شخص از انجام وظیفه غافل شود، اثر نامطلوب آن بر کل آفرینش می‌افتد. برعکس، همان‌گونه که وقتی حتی یک عضو بیمار (ناخوش) بدن شفا یابد، کل بدن به طور خودکار منتفع می‌شود، به همین ترتیب، از طریق شخصی که به درستی وظیفه خود را انجام می‌دهد، کل آفرینش به طور خودکار منتفع می‌شود. پرَجاپَتی برهما هم به خدایان و هم به انسان‌ها فرمان داد تا وظایف محوله خود را انجام دهند. خدایان و غیره، همه در محدوده عمل می‌کنند. تنها انسان است که به دلیل نادانی خود، از محدوده فراتر می‌رود. دلیلش این است که او وسایل دریافت شده برای خدمت به دیگران را ملک شخصی خود می‌داند. برای به دست آوردن آزادی از بند اعمال بی‌شمار زاده‌های گذشته، به انسان آزادی داده شده، اما او با ایجاد وابستگی و احساس مالکیت نسبت به عمل و نتیجه آن، از آن سوء استفاده می‌کند. در نتیجه، با ایجاد بند جدید، خود درگیر می‌شود و آماده رنج کشیدن برای بسیاری از زاده‌های آینده می‌گردد. بنابراین، انسان باید با هر وسیله‌ای که دریافت کرده به سه جهان خدمت کند، یعنی آن وسایل را در خدمت به خدا، خدایان، حکیمان، نیاکان، انسان‌ها — همه موجودات — به کار گیرد. **شک:** اگر همه وسایل دریافت شده در خدمت به دیگران به کار روند، معاش کارمایوگی چگونه تأمین خواهد شد؟ **پاسخ:** در واقع، این شک از همانندسازی خود با بدن ناشی می‌شود، یعنی بدن را طبع خود دانستن. اما کارمایوگی هیچ رابطه‌ای با بدن در نظر نمی‌گیرد؛ بلکه آن را متعلق به جهان و تنها برای جهان می‌داند و آن را در خدمت آن به کار می‌گیرد. دیدگاه او بر طبع نابودناشدنی باقی می‌ماند، نه بر بدن فانی. تنها کسی که دیدگاهش بر بدن است، می‌تواند چنین شکی درباره چگونگی تأمین معاش کارمایوگی مطرح کند. تا زمانی که میل به کام‌جویی باقی است، میل به زندگی و ترس از مرگ نیز باقی است. میل به کام‌جویی در کارمایوگی باقی نمی‌ماند زیرا همه اعمال او برای خودش نیست، بلکه تنها برای خدمت به دیگران است. بنابراین، کارمایوگی به زندگی خود توجهی ندارد. این پرسش حتی در ذهن او خطور نمی‌کند: «معاش من چگونه تأمین خواهد شد؟» در حقیقت، آن که دلش نیازی به جهان ندارد، جهان به او نیاز دارد. بنابراین، جهان به طور خودکار وسایل معاش او را فراهم می‌کند. وقتی حتی معاش موجودات معمولی مانند حیوانات، پرندگان، حشرات، درختان، گیاهان رونده و غیره، که زندگی‌شان وقف رفاه دیگران است، تأمین می‌شود، پس چگونه ممکن است معاش انسانی که همه وسایل دریافت شده به همراه بدن را برای رفاه موجودات صرف می‌کند، تأمین نشود؟ به لطف بی‌کران خدا، که نگهدارنده همه است، وسایل معاش به طور یکسان توسط همه موجودات دریافت می‌شود. گواه مستقیم این امر پیش روی همگان است. حتی در بدن مادر که تنها خون است، شیر شیرین و مغذی به طور خودکار برای تغذیه کودک تولید می‌شود. بنابراین، چه به سبب سرنوشت و چه به لطف خدا، وسایل معاش انسان قطعاً به سوی او می‌آیند. نباید هیچ شک، نگرانی، اندوه یا اضطرابی در این باره وجود داشته باشد. در قلمرو پروردگار، وقتی حتی معاش گناهکارترین و بی‌دین‌ترین انسان تأمین می‌شود، چه مانعی می‌تواند در معاش کارمایوگی وجود داشته باشد؟ بنابراین، طرح این پرسش خود اشتباه است. **پیوند:** در آیه نهم، پروردگار پس از بیان اینکه اعمال انجام شده برای قربانی بندآفرین نیستند، انجام عمل برای قربانی را فرمان داد. پس از استحکام بخشیدن به آن فرمان با سخنان برهما، و هماهنگ کردن آن با سخنان خود که در آیه نهم بیان شده بود، در آیات بعدی به روشنی نتیجه انجام و عدم انجام قربانی (عمل به وظیفه) را توضیح می‌دهد.