**3.12:** යාගයෙන් පෝෂණය වූ දෙවියෝ තොපට (ඉල්ලීමකින් තොරව) තොපගේ කර්තව්‍ය සිදුකිරීම සඳහා අවශ්‍ය සම්පත් ප්‍රදානය කරන්නේය. එසේ දෙවියන්ගෙන් ලැබුණු සම්පත් අන් අයට නොදී, තනිවම තමා විනෝදය පිණිස භුක්ති විඳින තැනැත්තේ, නිසැකවම සොරෙකි.
**විවරණය:** "ඉෂ්ටාන් භෝගාන් හි වෝ දේවා දාස්යන්තේ යජ්ඤ-භාවිතාඃ" — මෙහිද "ඉෂ්ට-භෝග" යනු අපේක්ෂිත විනෝද භෝග යන අර්ථය දැරිය නොහැක. ඊට හේතුව, පූර්වෝක්ත පද්‍යයෙහි (එකොළොස්වන) පරම යහපත ලබා ගැනීම පවසා ඇති අතර, මෙම (දොළොස්වන) පද්‍යය ඊට සාධකය පවසයි. විනෝද භෝග පිළිබඳ ආශාවක් පවතින තාක් කල් පරම යහපත කිසිවිටෙකත් ලැබිය නොහැක. එබැවින්, මෙහි "ඉෂ්ට" යන වචනය "යජ්" ධාතුවෙන් බිඳී ආවක් වන අතර, "භෝග" යන වචනය අවශ්‍ය සම්පත් යන අර්ථය දරයි. එබැවින් ඉහත වචනවල අර්ථය වන්නේ: ඒ දෙවිවරු යාගය (කර්තව්‍ය ක්‍රියාව) සිදුකිරීම සඳහා අවශ්‍ය සම්පත් ඔබට සැපයීම දිගටම කරන්නේය යන්නයි.
"යජ්ඤ-භාවිතාඃ දේවාඃ" යන වාක්‍යඛණ්ඩයෙන් අදහස් වන්නේ දෙවියෝ එය තම කාර්යය ලෙස සලකා මනුෂ්‍යයින්ට අවශ්‍ය සම්පත් නිසැකවම සපයන බවයි; මනුෂ්‍යයින්ට පමණක් තම කාර්යය ඉටු කළ යුතු වේ.
"තෛර් දත්තාන් අප්‍රදාය ඒභ්‍යෝ යෝ භුංක්තේ" — භගවාන් බ්‍රහ්මයන් වහන්සේ "තේ දේවාඃ" යන වචන දෙවිවරුන් සඳහා භාවිතා කළේ මනුෂ්‍යයින් උන්වහන්සේ ඉදිරියේ සිටි නිසාය, දෙවිවරු නොවේ. නමුත් මෙහි "ඒභ්‍යඃ" ("ඉදම්" වෙතින් සෑදුණු) යන වචනය භාවිතා වී ඇති අතර එය සමීපත්වය දක්වයි. භගවාන් වහන්සේට සියල්ලෝම සමීපය. (ගීතා 7.26). මෙයින් ඔප්පු වන්නේ මෙතැන් සිට භගවාන් වහන්සේගේම වචන ආරම්භ වන බවයි.
මෙහි "භුංක්තේ" යන වචනය ආහාර අනුභව කිරීම පමණක් නොව, ශරීරය පවත්වා ගැනීම සඳහා අවශ්‍ය සියලුම සාධක (ආහාර, ඇඳුම්, ධනය, නිවාසය ආදිය) තම සුඛය පිණිස භාවිතා කිරීම වෙත යොමු වේ.
මෙම ශරීරය මව්පියන්ගෙන් ලැබුණක් වන අතර ඔවුන් විසින්ම එය පෝෂණය කරනු ලැබේ. දැනුම ගුරුවරුන්ගෙන් ලැබේ. දෙවිවරු සැමට කර්තව්‍ය ක්‍රියාව සඳහා සාධක සපයයි. ඍෂිහු සියල්ලන්ට ඥානය ලබා දෙති. පූර්වපුරුෂයෝ මනුෂ්‍යයින්ට සතුට හා සුවපහසුවල මාර්ග පෙන්වයි. සතුන්, පක්ෂීන්, ගස්, වැල් ආදිය අන් අයගේ සතුට පිණිස තමන්ව පිළිගන්වති. (සතුන්, පක්ෂීන් ආදීහු තමන් අන් අයට ප්‍රයෝජනවත් වන බව නොදන්නා නමුත්, ඔවුන් තුළින් ස්වයංක්‍රීයව අන් අයට ප්‍රයෝජනය සිදුවේ.) මේ අනුව, අප සතුව ඇති ඕනෑම සාධකයක් — ශක්තිය, හැකියාව, තනතුර, අධිකාරිය, ධනය, දේපළ ආදිය — සියල්ලම අන් අයගෙන් ලැබුණකි. එබැවින්, මේවා අන් අයගේ සේවය සඳහා පමණක් යොදවා ගත යුතුය.
ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදිය — මේ සියල්ල ලෝකයෙන් ලැබුණු දේවල් ය. ඒවා කිසිදා අපගේම නොවේ, නොවනු ද ඇත. එබැවින්, ඒවා තමන්ගේම යැයි සිතා තමා වෙනුවෙන්ම ඒවා තුළින් සුඛය විඳීම යනු බන්ධනයම ය. මෙම බන්ධනයෙන් මිදීමේ සරල මාර්ගය වන්නේ මේ දේවල් අප ලැබූ අයගේ යැයි සලකා, නිස්ස්වාර්ථව ඔවුන්ගේ සේවයේ යෙදවීමයි. මෙය අපගේ පරම කර්තව්‍යය වේ.
සාධකයකගේ මනසෙහි බොහෝ විට සැකයක් ඇතිවේ: "අපි ලෝකයට සේවය කළහොත්, අපි එයට ඇලෙන අතර එහි ගැටී යන්නෙමු!" නමුත් භගවාන් වහන්සේගේ වචන ප්‍රකාශ කරන්නේ ගැටී යාමට හේතුව සේවය නොව, තමා වෙනුවෙන් යමක් ගැනීමේ හැඟීම බවයි. එබැවින්, ගැනීමේ හැඟීම අත්හැර, දෙවිවරුන් මෙන් අන් අයට සතුටුව දීම සෑම මනුෂ්‍යයෙකුගේම පරම කර්තව්‍යය වේ.
කර්මයෝගයේ මූලධර්මය ලැබුණු සාධක, හැකියාව, කාලය හා අවබෝධය නිසි ලෙස භාවිතා කිරීම නියම කරයි. ලැබුණු සාධක ආදියෙන් ඔබ්බට (නව සාධක ආදිය) තවත් අපේක්ෂා කිරීම කර්මයෝග මූලධර්මයට පටහැනිය. එබැවින්, ලැබුණු සාධක ආදිය අන් අයගේ යහපත පිණිස යොදවා ගත යුතුය. තවත් අවශ්‍යතාවක් සුළු වශයෙන්වත් නැත. යමෙකුගෙන් ඔහුගේ හැකියාව තරම් අපේක්ෂා කරනු ලැබේ නම්, එවිට දෙවියන් හෝ දෙවිවරුන් ඊට වැඩි අපේක්ෂා කරන්නේ කෙසේද යන්න තර්කානුකූල ය.
"ස්තේන ඒව සඃ" — මෙහි ඒකවචනයෙන් ("සඃ ස්තේනඃ") භාවිතා කිරීමෙන් අදහස් වන්නේ තම කර්තව්‍යය නොකරන තැනැත්තේ සියල්ලන්ටම අදාළ සම්පත් (ආහාර, ජලය, ඇඳුම් ආදිය) අන් අයට නොදී තනිවම ගනින බවයි. එබැවින්, ඔහු නිසැකවම සොරෙකි.
අන් අයට ඔවුන්ගේ කොටස නොදී තනිවම භුක්ති විඳින තැනැත්තේ නිසැකවම සොරෙකි. නමුත් යම් පමණකින් තම ස්වාර්ථය සපුරා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන තැනැත්තේ — එනම් සේවයේදී සාධක යොදවා ගැනීම වෙනුවෙන් ගරු කිරීම්, ප්‍රශංසා ආදිය ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කරන්නේ — ඔහු ද එම ප්‍රමාණයෙන් සොරෙකි. එවැනි තැනැත්තකුගේ හදවත කිසිදා පිරිසිදු හා සාමකාමීව පැවතිය නොහැක.
මෙම පෞද්ගලික ශරීරය කිසිසේත්ම සාමූහික ලෝකයෙන් වෙන් වූවක් නොවේ, විය නොහැකිය; මන්ද සාමූහිකයේ කොටස පෞද්ගලිකයා ලෙස හැඳින්වේ. එබැවින්, පෞද්ගලික (ශරීරය) තමන්ගේම යැයි සලකා සාමූහික (ලෝකය) තමන්ගේම නොවේ යැයි සැලකීම ආකර්ෂණය හා විරුද්ධත්වය වැනි ද්විත්වයන්ට හේතුවන අතර, මෙයම අහංකාරය, පෞද්ගලිකත්වය හෝ අසමානත්වය වේ. කර්මයෝගයේ අභ්‍යාසය තුළින් මේ සියල්ල (ආකර්ෂණය, විරුද්ධත්වය ආදිය) පහසුවෙන් විනාශ වේ. ඊට හේතුව, කර්මයෝගී තැනැත්තා "මා කරන සියල්ලම මම මා වෙනුවෙන් නොව, සමස්ත ලෝකය වෙනුවෙන් කරමි" යන හැඟීම පවත්වා ගනී. මෙහි ගැඹුරු කරුණක් පවතී: කර්මයෝගී තැනැත්තා සියලු ක්‍රියා සමස්ත ලෝකයේ යහපත අරමුණු කරගෙන සිදු කරයි, තම යහපත වෙනුවෙන් කිසිදු ක්‍රියාවක් සිදු නොකරයි. ඊට හේතුව, තම යහපත සියල්ලන්ගේ යහපතෙන් වෙන් කොට සැලකීම ද පෞද්ගලිකත්වය හා අසමානත්වය ඇති කරන අතර, ඒවා සාධකයාගේ ප්‍රගතියේ බාධක වේ. අප සතුව ඇති ඕනෑම දෙයක් — ශරීරය, ඉන්ද්‍රියන්, මනස, බුද්ධිය ආදිය — සියල්ලම ලෝකයෙන් ලැබුණකි. ලෝකයෙන් ලැබුණු දෙයක් තම ස්වාර්ථය සපුරා ගැනීම සඳහා පමණක් භාවිතා කිරීම සාධාරණත්වයක් නොවේ.
**කර්තව්‍යය පිළිබඳ විශේෂ කරුණ:**
හින්දු සංස්කෘතියේ එකම අරමුණ මානව කල්‍යාණයයි. මෙම අරමුණ ඇතිව, භගවාන් බ්‍රහ්මයන් වහන්සේ (සෘෂ්ටිය ආරම්භයේදී) මනුෂ්‍යයින්ට නිස්ස්වාර්ථව තම තම කර්තව්‍යයන් සිදුකරමින් එකිනෙකාට සතුටුව දෙන ලෙස අණ කරයි (ගීතා 3.10).
කුටුම්බයක ඇති සහෝදරයන්, සහෝදරියන්, මව්වරු ආදිය සියල්ලෝම නිසැකවම ක්‍රියා සිදු කරති; නමුත් ඔවුන් කරන මහා වරද නම් ඔවුන් ආශාව, ඇල්ම, මෝහය, ස්වාර්ථපරත්වය ආදියේ බලපෑම යටතේ ක්‍රියා සිදු කිරීමයි. එබැවින්, ඔවුන්ට ලෞකික හෝ පාරලෞකික ප්‍රතිලාභ ලැබෙන්නේ නැත; වෙනත් අතට, ඔවුන්ට හානියක් සිදුවේ. ස්වාර්ථපරත්වයේ බලපෑම යටතේ තමා වෙනුවෙන් ක්‍රියා කිරීම මෙලොව ගැටුම්, අරගල, ඊර්ෂ්‍යාව ආදියට හේතු වන අතර පරලොව දුක්ඛිත තත්ත්වයකට පත් කරයි. අන් අයට සේවය කර යමක් ලබා ගැනීමට අපේක්ෂා කිරීමෙන්, වස්තූන් හා පුද්ගලයන් සමඟ ඇතිවන සම්බන්ධතාව බන්ධනාත්මක වේ. ඕනෑම ක්‍රියාවක් ස්වාර්ථපරත්වය සමඟ සම්බන්ධ කිරීමෙන් එම ක්‍රියාව කුඩා හා බන්ධනාත්මක වේ. ලෝකයේ කිසිවෙක් ස්වාර්ථපර පුද්ගලයකු හොඳ යැයි නොකියයි. ආශා කරන තැනැත්තකුට තවත් දෙන්නට කිසිවෙකු අපේක්ෂා නොකරයි. බොහෝ විට නිවසේදී පවා, ඇලුණු හා විනෝද ලෝලී පුද්ගලයකුගෙන් දේවල් සැඟවී ඇති බව දකිනු ලැබේ. ඊට පටහැනිව, අප සතුව ඇති ඕනෑම අවබෝධයක්, කාලයක්, හැකියාවක් හා සාධකයක් ඇතිව අන් අයට සේවය කළහොත්, එය නිසැකවම යහපතට හේතු වේ. ඊට අමතරව, වස්තූන්, සුවපහසු, ගරු කිරීම්, ගෞරව ආදිය අපේක්ෂා නොකරද ඒවා ලැබීම ආරම්භ වේ. කෙසේ වෙතත්, කර්මයෝගී තැනැත්තකුට ගරු කිරීම්, ප්‍රශංසා ආදිය පිළිබඳ ආශාවක් නැත, මන්ද මේවා පිළිබඳ ආශාව හා විනෝද භෝග භුක්තිය බන්ධනාත්මක ය. "මම සතුට ලබා ගන්නේ කෙසේද?" — මෙම ආශාව නිසාම පුද්ගලයකු කර්තව්‍යයෙන් නොසැලකිලිමත් වී වැටේ. එබැවින්, "අන් අය සතුට ලබා ගන්නේ කෙසේද?" — එවැනි හැඟීමක් කර්මයෝගී තැනැත්තකු විසින් සැමවිටම පවත්වා ගත යුතුය. නිවසේ සිටින සියලු පුද්ගලයන් — මව්පියන්, සහෝදරයන්, සහෝදරියන්, භාර්‍ය්‍යාව, දරුවන් ආදිය — එකිනෙකාගේ යහපත ගැන සිතිය යුතුය.
සේවය කරන තැනැත්තකු විසින් කරන සාමාන්‍ය වරද නම් ඔහු "මම සේවය කරමි", "මම දේවල් දෙමි" යන බොරු අහංකාරයෙන් හිඳීමයි. යථාර්ථයේදී, සේවය කරන පුද්ගලයා සේවා ලද තැනැත්තාට අයත් දෙය සේවා ලද තැනැත්තාටම දෙයි. මවක කිරි ඇය වෙනුවෙන් නොව දරුවා වෙනුවෙන් පමණක් වන්නා සේම, පුද්ගලයකු සතුව ඇති ඕනෑම සාධකයක් ඔහු වෙනුවෙන් නොව අන් අය වෙනුවෙන් පමණක් වේ. එබැවින්, පුද්ගලයකුට ලැබුණු සාධකවලට ඇලීම — එනම් ඒවා තමන්ගේම හා තමා වෙනුවෙන් යැයි සැලකීම — කිරීමට අයිතියක් නැත. ඇල්මක් දැනුණත්, ලැබුණු සාධක සැමවිටම පවතින්නේ නැත; ඇල්ම ආකාරයෙන් ඇතිවන බන්ධනය පමණක් පවතිනු ඇත. මේ හේතුව නිසාම, භගවාන් වහන්සේ දේවල් තමන්ගේම යැයි සලකා තමා වෙනුවෙන් භුක්ති විඳින තැනැත්තේ නිසැකවම සොරෙකි යනුවෙන් පවසයි.
දෙවිවරු, ඍෂිහු, පූර්වපුරුෂයෝ, සතුන්, පක්ෂීන්, ගස්, වැල් ආදීන්ගේ ස්වභාවයම අන් අයට යහපත කිරීමයි. මිනිසා, සැමවිටම ඔවුන්ගෙන් සහයෝගය ලබමින්, ඔවුන්ට ණයගැති වී සිටී. මෙම ණයෙන් මිදීම පමණක් වෙනුවෙන්, මහා යාග පහ (ඍෂි, දේව, භූත, පිතෘ හා මනුෂ්‍ය යාග) පිළිවෙත නියම කර ඇත. මිනිසා පමණක් තම කර්තව්‍ය ක්‍රියා මගින් බුද්ධිමත් ලෙස සියල්ලන් සතුටු කළ හැකි සත්වයා ය. එබැවින්, විශාලතම වගකීම මිනිසා මත පවතී. ඔහු පමණක් එවැනි නිදහසක් ලබා ඇති අතර, එය නිසි ලෙස භාවිතා කිරීමෙන් පරම යහපත ලබා ගත හැකිය.
දෙවිවරු ආදිය නිසැකවම තම කර්තව්‍යය ඉටු කරති. මිනිසා තම කර්තව්‍යය නොකළහොත්, දෙවිවරුන් අතර පමණක් නොව ත්‍රිලෝකය පුරාම අස්ථාවරත්වය ඇති වන අතර, එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස අධික වර්ෂාව, නියඟය, භූමිකම්පාව, දුර්භික්ෂය ආදී ස්වාභාවික විපත් ඇතිවීම ආරම්භ වේ. භගවාන් වහන්සේ ද (ගීතා 3.23-24 හි) පවසන පරිදි උන්වහන්සේ සැලකිලිමත් ලෙස තම කර්තව්‍යය නොකළහොත් සියලු ලෝකයන් විනාශ වනු ඇත. චලනය වන ගොන් රථයක එක රෝදයක්වත් කැඩුණහොත් සමස්ත රථයම කම්පනය වන්නා සේම, සෘෂ්ටියේ චලනය වන රෝදයේ, එක් පුද්ගලයකුවත් කර්තව්‍යයෙන් නොසැලකිලිමත් වුවහොත්, එහි අහිතකර බලපෑම සමස්ත සෘෂ්ටිය මත වැටේ. ඊට පටහැනිව, ශරීරයේ රෝගී (රෝගාතුර) අවයවයක්වත් සුව වුවහොත් සමස්ත ශරීරයම ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රයෝජන ලබන්නා සේම, නිසි ලෙස තම කර්තව්‍යය ඉටු කරන පුද්ගලයකු තුළින් සමස්ත සෘෂ්ටියම ස්වයංක්‍රීයව ප්‍රයෝජන ලබයි.
ප්‍රජාපති බ්‍රහ්මයන් වහන්සේ දෙවිවරුන්ට හා මනුෂ්‍යයින්ට තම තම කර්තව්‍යයන් ඉටු කරන ලෙස අණ කළහ. දෙවිවරු ආදිය සියල්ලෝම සීමා තුළ ක්‍රියා කරති. මිනිසා පමණක්, ඔහුගේ මෝඩකම නිසා සීමා ඉක්මවයි. ඊට හේතුව ඔහු අන් අයට සේවය කිරීම සඳහා ලැබුණු සාධක තම දේපළ ලෙස සලකන බවයි. අනන්ත අතීත ජන්මවල ක්‍රියාවල බන්ධනයෙන් මිදීම සඳහා මිනිසාට නිදහස ලබා දී ඇත, නමුත් ඔහු ක්‍රියාව හා එහි ප්‍රතිඵලවලට ඇල්ම හා අයිතිකාරත්වය වර්ධනය කර ගනිමින් එය අනිසි ලෙස භාවිතා කරයි. එහි ප්‍රතිඵලයක් ලෙස, නව බන්ධනයක් නිර්මාණය කර තමා
★🔗
