**3.12:** Bogowie, karmieni ofiarą, obdarzą was (niesproszonymi) niezbędnymi środkami do wypełniania waszych obowiązków. Ten zaś, kto nie ofiarowując innym, samolubnie rozkoszuje się tak pozyskanymi od bogów dobrami, jest z pewnością złodziejem.
**Komentarz:** Zwrot *"iṣṭān bhogān hi vo devā dāsyante yajña-bhāvitāḥ"* — tutaj również termin *"iṣṭa-bhoga"* nie może oznaczać upragnionych przedmiotów uciechy. Powodem jest, że poprzedni werset (jedenasty) mówi o osiągnięciu najwyższego dobra, a ten (dwunasty) wskazuje na środek do tego celu. Najwyższego dobra nie można nigdy osiągnąć, dopóki istnieje pragnienie uciech. Dlatego tutaj słowo *"iṣṭa"*, wywodzące się z rdzenia *"yaj"* (składać ofiarę), oraz słowo *"bhoga"* oznaczające niezbędne zaopatrzenie, nadają powyższym słowom znaczenie: Owi bogowie będą wam nieustannie dostarczać niezbędnych środków do spełniania ofiary (obowiązkowego działania).
Zwrot *"yajña-bhāvitāḥ devāḥ"* implikuje, że bogowie, uznając to za swój obowiązek, z pewnością zaopatrują ludzi w niezbędne środki; to ludzie muszą wypełnić swój obowiązek.
*"tair dattān apradāya ebhyo yo bhuṅkte"* — Pan Brahmā użył słów *"te devāḥ"* na określenie bogów, ponieważ przed nim byli obecni ludzie, nie bogowie. Lecz tutaj użyte jest słowo *"ebhyaḥ"* (utworzone od *"idam"*), wskazujące na bliskość. Dla Pana wszyscy są bliscy (Gita 7.26). Dowodzi to, że od tego miejsca zaczynają się własne słowa Pana.
Tutaj słowo *"bhuṅkte"* nie oznacza jedynie spożywania pokarmu, lecz odnosi się do wykorzystywania wszelkich niezbędnych środków do utrzymania ciała (pokarm, odzież, bogactwo, schronienie itd.) dla własnej przyjemności.
To ciało otrzymane jest od rodziców i przez nich też jest żywione. Wiedza otrzymywana jest od nauczycieli. Bogowie zapewniają wszystkim środki do działania obowiązkowego. Mędrcy przekazują mądrość wszystkim. Przodkowie ukazują ludziom środki do szczęścia i wygody. Zwierzęta, ptaki, drzewa, pnącza itp. oddają się dla szczęścia innych. (Chociaż zwierzęta, ptaki itp. nie są świadome, że przynoszą innym pożytek, to jednak pożytek dla innych dokonuje się przez nie spontanicznie). Tak więc jakiekolwiek środki posiadamy — siłę, zdolność, pozycję, autorytet, bogactwo, własność itd. — wszystko to zostało otrzymane od innych. Dlatego mają one być użyte wyłącznie w służbie innym.
Ciało, zmysły, umysł, intelekt itd. — wszystkie te rzeczy zostały otrzymane od świata. Nigdy nie są one nasze własne, ani nigdy nie będą. Dlatego uważanie ich za swoje i dla siebie, oraz rozkoszowanie się przez nie przyjemnością, jest samym zniewoleniem. Prostą drogą do uwolnienia się z tego zniewolenia jest uznanie tych rzeczy za należące do tych, od których je otrzymaliśmy, i bezinteresowne zaangażowanie ich w ich służbę. To jest nasz najwyższy obowiązek.
W umysłach poszukujących często rodzi się wątpliwość: "Jeśli będziemy służyć światu, przywiążemy się do niego i uwikłamy!" Lecz słowa Pana utwierdzają, że przyczyną uwikłania nie jest służba, lecz raczej poczucie brania czegoś dla siebie. Dlatego porzucenie poczucia brania i, podobnie jak bogowie, dawanie szczęścia innym jest najwyższym obowiązkiem każdej istoty ludzkiej.
Zasada Karmajogi przepisuje właściwe wykorzystanie otrzymanych środków, zdolności, czasu i zrozumienia. Pragnienie więcej (nowych środków itd.) poza otrzymanymi środkami jest sprzeczne z zasadą Karmajogi. Dlatego należy używać otrzymanych środków itd. dla dobra innych. Nie ma najmniejszej potrzeby więcej. Logiczne jest, że od kogoś oczekuje się tyle, ile jest jego zdolność; jak zatem Bóg czy bogowie mogą oczekiwać więcej niż to?
*"stena eva saḥ"* — Użycie liczby pojedynczej tutaj (*"saḥ stenaḥ"*) implikuje, że osoba, która nie wypełnia swego obowiązku, bierze dla siebie samej udział w zaopatrzeniu (pokarm, woda, odzież itd.) przeznaczonym dla wszystkich, nie dając go innym. Dlatego jest ona z pewnością złodziejem.
Ten, kto rozkoszuje się samolubnie, nie dając innym ich udziału, jest z pewnością złodziejem. Lecz ten, kto w jakiejkolwiek mierze pragnie zaspokoić swój własny samolubny interes — tj. pragnie szacunku, pochwał itd. w zamian za użycie środków w służbie — on również jest złodziejem w tej mierze. Serce takiej osoby nigdy nie może pozostać czyste i spokojne.
To indywidualne ciało w żaden sposób nie jest oddzielone od zbiorowego świata, ani być nie może; ponieważ część zbiorowości nazywana jest indywiduum. Dlatego uważanie indywiduum (ciała) za swoje własne, a nie uważanie zbiorowości (świata) za swoją własną, jest przyczyną dualizmów takich jak przywiązanie i awersja, i to samo jest egoizmem, indywidualnością czy nierównością. Poprzez praktykę Karmajogi wszystkie one (przywiązanie, awersja itd.) są z łatwością niszczone. Powodem jest, że Karmajogin utrzymuje poczucie: "Cokolwiek czynię, czynię nie dla siebie, ale dla całego świata." Tu tkwi głęboka pointa: Karmajogin wykonuje wszystkie działania z myślą o dobru całego świata, nie wykonując nawet żadnego działania dla własnego dobra. Powodem jest, że uważanie własnego dobra za oddzielne od dobra wszystkich również rodzi indywidualność i nierówność, które są przeszkodami w postępie poszukującego. Cokolwiek posiadamy — ciało, zmysły, umysł, intelekt itd. — wszystko to zostało otrzymane od świata. Użycie rzeczy otrzymanej od świata wyłącznie dla zaspokojenia własnych samolubnych celów nie jest uczciwością.
**Szczególna Uwaga Dotycząca Obowiązku:**
Jedynym celem kultury hinduskiej jest dobro ludzkości. Z tym celem Pan Brahmā (na początku stworzenia) nakazuje istotom ludzkim, by wzajemnie obdarzały się szczęściem poprzez bezinteresowne wypełnianie swoich odpowiednich obowiązków (Gita 3.10).
W rodzinie bracia, siostry, matki itd. wszyscy z pewnością wykonują działania; lecz wielkim błędem, który popełniają, jest to, że wykonują działania pod wpływem pragnienia, przywiązania, zaślepienia, samolubstwa itd. Dlatego nie zyskują korzyści ani doczesnych, ani pozagrobowych; raczej ponoszą stratę. Działanie dla siebie pod wpływem samego samolubstwa powoduje w tym świecie waśnie, konflikty, zazdrość itd., a w przyszłym prowadzi do nędznego stanu. Służąc innym i pragnąc czegoś w zamian, nasz związek z przedmiotami i osobami staje się wiążący. Powiązanie jakiegokolwiek działania z samolubstwem czyni to działanie małostkowym i wiążącym. Nikt na świecie nie nazwie osoby samolubnej dobrą. Nikt nie chce dawać więcej temu, kto pragnie. Często widać, że nawet w domu rzeczy ukrywa się przed osobą przywiązaną i poszukującą przyjemności. Przeciwnie, jeśli służymy innym z jakimkolwiek zrozumieniem, czasem, zdolnością i środkami posiadamy, z pewnością prowadzi to do dobrobytu. Ponadto, nawet bez pragnienia przedmiotów, wygody, szacunku, zaszczytów itd., one same zaczynają być osiągane. Jednakże Karmajogin nie ma pragnienia szacunku, pochwał itd., ponieważ pragnienie tych rzeczy i rozkoszowanie się przyjemnością są wiążące. "Jak mogę osiągnąć szczęście?" — wyłącznie z powodu tego pragnienia osoba staje się niedbała w obowiązku i upada. Dlatego "Jak inni mogą osiągnąć szczęście?" — takie poczucie powinien zawsze utrzymywać Karmajogin. Wszystkie osoby w domu — rodzice, bracia, siostry, żona, dzieci itd. — powinny myśleć o wzajemnym dobru.
Częstym błędem popełnianym przez tego, kto służy, jest to, że zasiada z fałszywą dumą, myśląc: "Ja służę", "Ja daję rzeczy". W rzeczywistości osoba, która służy, daje rzecz należącą do obsługiwanego, samemu obsługiwanemu. Tak jak mleko matki nie jest dla niej samej, ale wyłącznie dla dziecka, podobnie jakiekolwiek środki posiada osoba, nie są one dla niej samej, ale wyłącznie dla innych. Dlatego osoba nie ma prawa czuć przywiązania do otrzymanych środków, tj. uważać je za swoje własne i dla siebie. Nawet jeśli poczuje przywiązanie, otrzymane środki nie pozostaną zawsze; pozostanie tylko zniewolenie w postaci przywiązania. Z tego powodu Pan mówi, że osoba, która uważa rzeczy za swoje i rozkoszuje się nimi dla siebie, jest z pewnością złodziejem.
Sama natura bogów, mędrców, przodków, zwierząt, ptaków, drzew, pnączy itp. polega na czynieniu dobra innym. Człowiek, zawsze otrzymując od nich współpracę, jest im dłużny. Dla uwolnienia się z tego długu właśnie przepisany jest system pięciu wielkich ofiar (ofiary dla mędrców, bogów, istot, przodków i ludzi). Człowiek jest jedyną istotą, która może inteligentnie zadowolić wszystkich poprzez swoje obowiązkowe działania. Dlatego największa odpowiedzialność spoczywa na człowieku. On sam otrzymał taką wolność, przez właściwe wykorzystanie której może osiągnąć najwyższe dobro.
Bogowie itd. z pewnością wypełniają swój obowiązek. Jeśli człowiek nie wypełnia swego obowiązku, to nie tylko wśród bogów, ale w całych trzech światach powstaje zakłócenie, i w rezultacie zaczynają występować klęski naturalne jak nadmierny deszcz, susza, trzęsienie ziemi, głód itd. Pan również mówi (w Gicie 3.23-24), że gdyby On nie wypełniał starannie swego obowiązku, wszystkie światy uległyby ruinie. Tak jak gdy nawet jedno koło poruszającego się wozu zaprzężonego w woły jest złamane, cały wóz doznaje wstrząsu, podobnie w poruszającym się kole stworzenia, jeśli nawet jedna osoba jest niedbała w obowiązku, jego niekorzystny efekt spada na całe stworzenie. Odwrotnie, tak jak gdy nawet jeden chory (dotknięty chorobą) członek ciała zostaje uleczony, całe ciało automatycznie odnosi korzyść, podobnie poprzez osobę, która właściwie wypełnia swój obowiązek, całe stworzenie automatycznie odnosi korzyść.
Pradźapati Brahmā nakazał zarówno bogom, jak i ludziom wypełnianie ich odpowiednich obowiązków. Bogowie itd. wszyscy działają w granicach. Tylko człowiek, z powodu swej głupoty, przekracza granice. Powodem jest, że uważa on środki otrzymane do służenia innym za swoją własność. Aby zyskać wolność od zniewolenia działań nieskończonych przeszłych narodzin, człowiek otrzymał wolność, lecz nadużywa jej, rozwijając przywiązanie i poczucie posiadania wobec działania i jego owoców. W konsekwencji, tworząc nowe zniewolenie, wikła się sam i przygotowuje, by cierpieć smutek przez wiele przyszłych narodzin. Dlatego człowiek powinien służyć trzem światom z jakimikolwiek środkami otrzymał, tj. powinien używać tych środków w służbie Boga, bogów, mędrców, przodków, ludzi — wszystkich istot.
**Wątpliwość:** Jeśli wszystkie otrzymane środki użyte zostaną w służbie innym, jak utrzymane zostanie utrzymanie Karmajogina?
**Rozwiązanie:** W rzeczywistości ta wątpliwość rodzi się z utożsamiania siebie z ciałem, tj. uważania ciała za swoją naturę. Lecz Karmajogin nie uważa żadnego związku z ciałem; raczej uważa je za należące do świata i wyłącznie dla świata, i angażuje je w jego służbę. Jego wizja pozostaje skupiona na niezniszczalnej naturze, nie na zniszczalnym ciele. Tylko ten, czyja wizja jest na ciele, może podnieść taką wątpliwość, jak utrzymane zostanie utrzymanie Karmajogina. Dopóki trwa pragnienie uciechy, dopóty trwa pragnienie życia i lęk przed śmiercią. Pragnienie uciechy nie trwa w Karmajoginie, ponieważ wszystkie jego działania są nie dla niego samego, ale wyłącznie dla służenia innym. Dlatego Karmajogin nie troszczy się o swoje utrzymanie. Pytanie nawet nie powstaje w jego umyśle: "Jak moje utrzymanie będzie podtrzymane?" W prawdzie, ten, czyje serce nie ma potrzeby świata, świat ma potrzebę jego. Dlatego świat automatycznie zapewnia jego utrzymanie.
Gdy nawet utrzymanie zwykłych istot jak zwierzęta, ptaki, owady, drzewa, pnącza itp., których życie poświęcone jest dobru innych, jest zapewnione, to jak możliwe jest, że utrzymanie człowieka, który wydaje wszystkie otrzymane środki wraz z ciałem na dobro istot, nie jest zapewnione?
Przez nieskończoną łaskę Boga, Podtrzymywacza wszystkich, środki utrzymania otrzymywane są równo przez wszystkie istoty. Bezpośredni dowód tego jest przed każdym. Nawet w ciele matki, gdzie jest tylko krew, słodkie i odżywcze mleko automatycznie produkowane jest dla utrzymania dziecka. Dlatego, czy to z przeznaczenia, czy z łaski Boga, środki do utrzymania człowieka z pewnością do niego przychodzą. Nie powinno być co do tego wątpliwości, zmartwienia, smutku czy niepokoju. W królestwie Pana, gdy nawet utrzymanie najbardziej grzesznego i najbardziej ateistycznego człowieka jest podtrzymane, jaka przeszkoda może być w utrzymaniu Karmajogina? Dlatego podnoszenie tego pytania samo w sobie jest błędem.
**Połączenie:** W wersecie dziewiątym Pan, stwierdziwszy, że działania wykonane dla ofiary nie są wiążące, nakazał wykonywanie działania dla ofiary. Umocniwszy ten nakaz słowami Brahmy i harmonizując go z własnymi słowami wypowiedzianymi w wersecie dziewiątym, przechodzi On w następnych wersetach do jasnego wyjaśnienia owocu spełniania i niespełniania ofiary (obowiązkowego działania).
★🔗
