**৩.১২:** "ইষ্টান ভোগান হি বো দেৱা দাস্যন্তে যজ্ঞ-ভাৱিতাঃ" — ইয়াতো "ইষ্ট-ভোগ" শব্দই ইচ্ছাকৃত ভোগৰ বস্তুক বুজাব নোৱাৰে। কাৰণ, ইয়াৰ আগৰ শ্লোকটোত (এঘাৰ সংখ্যক) পৰম কল্যাণ লাভৰ কথা কোৱা হৈছে, আৰু এই (বাৰ সংখ্যক) শ্লোকটোৱে তাৰ সাধনৰ উপায় নিৰ্দেশ কৰিছে। ভোগৰ ইচ্ছা থাকোঁতে পৰম কল্যাণ কেতিয়াও লাভ কৰিব নোৱাৰি। গতিকে, ইয়াত "ইষ্ট" শব্দটো "যজ্" ধাতুৰ পৰা উৎপন্ন হৈছে আৰু "ভোগ" শব্দৰ অৰ্থ হৈছে প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী; গতিকে ওপৰত উল্লেখ কৰা শব্দৰ অৰ্থ হ'ল — সেই দেৱতাসকলে যজ্ঞ (কৰ্তব্যকৰ্ম) সম্পাদনৰ বাবে তোমালোকক প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী যোগান ধৰি থাকিব।
"যজ্ঞ-ভাৱিতাঃ দেৱাঃ" — ইয়াৰ অৰ্থ হ'ল যে দেৱতাসকলে নিজৰ কৰ্তব্য বুলি গণ্য কৰি মানুহক নিশ্চয় প্ৰয়োজনীয় সামগ্ৰী যোগান ধৰে; মানুহৰ হ'ল নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰাটোৱেই।
"তৈৰ্দত্তান অপ্ৰদায় এভ্যো যো ভুঙক্তে" — ভগৱান ব্ৰহ্মাই দেৱতাসকলৰ বাবে "তে দেৱাঃ" শব্দ ব্যৱহাৰ কৰিছিল কাৰণ তেওঁৰ সন্মুখত মানুহ আছিল, দেৱতা নাছিল। কিন্তু ইয়াত "এভ্যঃ" ("ইদম্" শব্দৰ পৰা গঠিত) শব্দ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছে, যাৰ অৰ্থ নিকট। ভগৱানৰ বাবে সকলোৱেই নিকট (গীতা ৭.২৬)। ইয়াৰ পৰাই প্ৰমাণ হয় যে ইয়াৰ পৰাই ভগৱানৰ নিজৰ বাক্য আৰম্ভ হৈছে।
ইয়াত "ভুঙক্তে" শব্দৰ অৰ্থ কেৱল আহাৰ গ্ৰহণ কৰাটো নহয়, বৰং শৰীৰ পোষণৰ বাবে প্ৰয়োজনীয় সকলো সামগ্ৰী (খাদ্য, বস্ত্ৰ, ধন-সম্পত্তি, বাসস্থান আদি) নিজৰ সুখ-সন্তোষৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰাটো বুজাইছে।
এই শৰীৰ পিতৃ-মাতৃৰ পৰা পোৱা হৈছে আৰু তেওঁলোকৰ দ্বাৰাই পোষিতও হৈছে। জ্ঞান গুৰুৰ পৰা পোৱা হয়। দেৱতাসকলে সকলোকে কৰ্তব্যকৰ্মৰ বাবে সামগ্ৰী যোগান ধৰে। ঋষিসকলে সকলোকে জ্ঞান দান কৰে। পিতৃসকলে মানুহক সুখ-শান্তিৰ উপায় দেখুৱায়। পশু-পক্ষী, গছ-বিৰিখ, লতা-বেল আদিয়ে আনৰ সুখৰ বাবে আত্মসমৰ্পণ কৰে। (পশু-পক্ষী আদিয়ে যে তেওঁলোকে আনৰ উপকাৰ সাধন কৰিছে বুলি জ্ঞান নাথাকিলেও, তথাপি তেওঁলোকৰ দ্বাৰা স্বতঃস্ফূৰ্তভাৱেই আনৰ উপকাৰ সাধিত হয়।) এনেদৰে আমি যি সামগ্ৰীৰ অধিকাৰী — শক্তি, সামৰ্থ্য, পদ, ক্ষমতা, ধন-সম্পত্তি, ভূ-সম্পত্তি আদি — সকলোৱেই আনৰ পৰা পোৱা হৈছে। গতিকে এইবোৰ আনৰ সেৱাতেই নিয়োগ কৰিব লাগে।
শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি — এই সকলোবোৰ জগতৰ পৰা পোৱা হৈছে। এইবোৰ কেতিয়াও আমাৰ নিজৰ নহয়, নহ'বও। গতিকে এইবোৰক নিজৰ বুলি ভাবি নিজৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰি তাত সুখভোগ কৰাটোৱেই হ'ল বন্ধন। এই বন্ধনৰ পৰা মুক্ত হোৱাৰ সহজ উপায় হ'ল এইবোৰক যি সকলৰ পৰা পোৱা হৈছে, তেওঁলোকৰ বুলি ভাবি নিঃস্বাৰ্থভাৱে তেওঁলোকৰ সেৱাত নিয়োগ কৰা। এইটোৱেই আমাৰ পৰম কৰ্তব্য।
সাধকৰ মনত এটা সন্দেহ ঘূৰ্ণিয়াই থাকে: "যদি আমি জগতৰ সেৱা কৰোঁ, তেন্তে জগতৰ প্ৰতি আসক্তি জন্মি আমি জড়িত হৈ পৰিম!" কিন্তু ভগৱানৰ বাক্যই স্থাপন কৰিছে যে জড়িত হোৱাৰ কাৰণ হ'ল সেৱা নহয়, বৰং কোনো বস্তু নিজৰ বাবে গ্ৰহণ কৰাৰ ভাৱ। গতিকে গ্ৰহণ কৰাৰ ভাৱ ত্যাগ কৰি, দেৱতাসকলৰ দৰেই আনক সুখ দিয়াটোৱেই প্ৰত্যেক মানুহৰ পৰম কৰ্তব্য।
কৰ্মযোগৰ নীতিয়ে পোৱা সামগ্ৰী, সামৰ্থ্য, সময় আৰু বুদ্ধিৰ সদ্ব্যৱহাৰৰ বিধান দিয়ে। পোৱা সামগ্ৰীৰ বাহিৰে নতুন সামগ্ৰী আদিৰ বাবে অধিক কামনা কৰাটো কৰ্মযোগৰ নীতিৰ বিৰুদ্ধ। গতিকে পোৱা সামগ্ৰী আদি আনৰ কল্যাণৰ বাবে নিয়োগ কৰিব লাগে। ইয়াৰ বাহিৰে আৰু একোৰেই প্ৰয়োজন নাই। যিমান সামৰ্থ্য যি জনৰ আছে, তেওঁৰ পৰা সিমানেই আশা কৰাটো যুক্তিসঙ্গত; তেন্তে ঈশ্বৰ বা দেৱতাসকলে ইয়াৰ বাহিৰে অধিক আশা কেনেকৈ কৰিব পাৰে?
"স্তেন এব সঃ" — ইয়াত একবচনৰ ব্যৱহাৰ ("সঃ স্তেনঃ")ই সূচায় যে যিজনে নিজৰ কৰ্তব্য পালন নকৰে, সি আনক নিদিয়াকৈ সকলোৰে বাবে উদ্দিষ্ট সামগ্ৰীৰ (খাদ্য, পানী, বস্ত্ৰ আদি) ভাগ নিজে একলৈ গ্ৰহণ কৰে। গতিকে সিয়েই সঁচাকৈয়ে চোৰ।
যিজনে আনক তেওঁলোকৰ ভাগ নিদিয়াকৈ একলৈ ভোগ কৰে, সি নিশ্চয় চোৰ। কিন্তু যিজনে কোনো পৰিমাণে নিজৰ স্বাৰ্থ পূৰণ কৰিবলৈ ইচ্ছা কৰে — অৰ্থাৎ সেৱাত সামগ্ৰী নিয়োগ কৰি তাৰ বিনিময়ত সন্মান, প্ৰশংসা আদি কামনা কৰে — সিয়ো তেনে পৰিমাণে চোৰ। এনে ব্যক্তিৰ হৃদয় কেতিয়াও পবিত্ৰ আৰু শান্ত হৈ নাথাকে।
এই ব্যক্তিগত শৰীৰটো সামূহিক জগতৰ পৰা কোনো কাৰণেই পৃথক নহয়, হ'বও নোৱাৰে; কাৰণ সামূহিকৰ অংশকে ব্যক্তিগত বোলে। গতিকে ব্যক্তিগত (শৰীৰ)ক নিজৰ বুলি ভাবি সামূহিক (জগত)ক নিজৰ বুলি নাভাবাটোৱেই ৰাগ-দ্বেষ আদি দ্বন্দ্বৰ কাৰণ, আৰু এইটোৱেই অহংকাৰ, ব্যক্তিত্ব বা অসমতা। কৰ্মযোগৰ অভ্যাসৰ দ্বাৰা এই সকলোবোৰ (ৰাগ-দ্বেষ আদি) সহজে নাশ হয়। কাৰণ কৰ্মযোগীয়ে এই ভাৱ ৰাখে: "মই যি কৰিছোঁ, সকলো মোৰ বাবে নকৰি সমগ্ৰ জগতৰ বাবেহে কৰিছোঁ।" ইয়াত এক গভীৰ কথা আছে: কৰ্মযোগীয়ে সকলো কাৰ্য্য সমগ্ৰ জগতৰ কল্যাণৰ উদ্দেশ্যেই কৰে, নিজৰ কল্যাণৰ বাবে কোনো কাৰ্য্যও নকৰে। কাৰণ নিজৰ কল্যাণক সকলোৰে কল্যাণৰ পৰা পৃথক বুলি ভাবাটোৱেও ব্যক্তিত্ব আৰু অসমতাৰ সৃষ্টি কৰে, যি সাধকৰ প্ৰগতিত বাধা। আমি যি পাওঁ — শৰীৰ, ইন্দ্ৰিয়, মন, বুদ্ধি আদি — সকলোৱেই জগতৰ পৰা পোৱা হৈছে। জগতৰ পৰা পোৱা বস্তু কেৱল নিজৰ স্বাৰ্থ পূৰণৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰাটো সততা নহয়।
**কৰ্তব্য সম্পৰ্কে বিশেষ কথা:**
হিন্দু সংস্কৃতিৰ একমাত্ৰ লক্ষ্য হ'ল মানৱকল্যাণ। এই লক্ষ্য লৈ ভগৱান ব্ৰহ্মাই (সৃষ্টিৰ আদিতে) মানুহক নিৰ্দেশ দিয়ে যে পৰস্পৰে নিজ নিজ কৰ্তব্য নিঃস্বাৰ্থভাৱে পালন কৰি আনক সুখ দিয়া (গীতা ৩.১০)।
এটা পৰিয়ালত ভাই-ভনী, মাতা-পিতা আদিয়ে সকলোৱেই কাম কৰে; কিন্তু তেওঁলোকে যি ডাঙৰ ভুল কৰে সেয়া হ'ল তেওঁলোকে কামবোৰ ইচ্ছা, আসক্তি, মোহ, স্বাৰ্থ আদিৰ বশৱৰ্তী হৈ কৰে। গতিকে তেওঁলোকে ইহলোক বা পৰলোকৰ কোনো লাভ নাপায়; বৰং ক্ষতিগ্ৰস্ত হয়। স্বাৰ্থৰ বশৱৰ্তী হৈ নিজৰ বাবে কাম কৰাটোৱেই ইহলোকত বিবাদ-বিসংবাদ, হিংসা-বিদ্বেষ আদিৰ সৃষ্টি কৰে আৰু পৰলোকত নৰকগামী কৰে। আনক সেৱা কৰি তাৰ বিনিময়ত কিবা কামনা কৰিলে বস্তু আৰু ব্যক্তিৰ সৈতে সম্পৰ্ক বান্ধোনমূলক হৈ পৰে। যিকোনো কাৰ্য্যৰ লগত স্বাৰ্থ জড়িত কৰিলে সেই কাৰ্য্য তুচ্ছ আৰু বান্ধোনমূলক হৈ পৰে। জগতত কোনোৱেই স্বাৰ্থপৰ ব্যক্তিক ভাল বুলি নকয়। কোনোৱেই কামনাকাৰী জনক অধিক দিবলৈ ইচ্ছা নকৰে। ঘৰতে দেখা যায়, আসক্ত আৰু ভোগী লোকৰ পৰা বস্তু লুকুৱাই ৰখা হয়। ইয়াৰ বিপৰীতে, যদি আমি যি বুদ্ধি, সময়, সামৰ্থ্য আৰু সামগ্ৰী পাওঁ, তাৰে আনৰ সেৱা কৰোঁ, তেন্তে ই নিশ্চয় কল্যাণকৰ। তাৰোপৰি, বস্তু, সুখ-সন্তোষ, সন্মান, মান আদি নকামনাকৈয়ো সেইবোৰ পাবলৈ আৰম্ভ হয়। কিন্তু কৰ্মযোগীৰ সন্মান, প্ৰশংসা আদিৰ কোনো কামনা নাথাকে, কাৰণ এইবোৰৰ কামনা আৰু সুখভোগ বান্ধোনমূলক। "মই কেনেকৈ সুখী হওঁ?" — কেৱল এই কামনাই মানুহক কৰ্তব্যৰ পৰা উদাসীন কৰি পেলায়। গতিকে "আনৰ সুখ কেনেকৈ হয়?" — কৰ্মযোগীয়ে সদায় এনে ভাৱ ৰাখিব লাগে। ঘৰৰ সকলো ব্যক্তি — পিতৃ-মাতৃ, ভাই-ভনী, পত্নী-সন্তান আদিয়ে পৰস্পৰৰ কল্যাণ চিন্তা কৰিব লাগে।
সেৱা কৰোঁতাজনে কৰা এটা সাধাৰণ ভুল হ'ল সি অহংকাৰেৰে বহি ভাবে, "মই সেৱা কৰিছোঁ", "মই বস্তু দিছোঁ"। বাস্তৱত সেৱা কৰোঁতাজনে সেৱাগ্ৰহণকাৰীৰ বস্তুকে সেৱাগ্ৰহণকাৰীলৈ দিয়ে। যিদৰে মাতৃৰ স্তন্য মাতৃৰ নিজৰ বাবে নহয়, শিশুৰ বাবেহে, তেনেদৰে মানুহৰ যি সামগ্ৰী আছে, সেইবোৰ নিজৰ বাবে নহয়, আনৰ বাবেহে। গতিকে মানুহৰ পোৱা সামগ্ৰীৰ প্ৰতি আসক্তি কৰাৰ — অৰ্থাৎ সেইবোৰক নিজৰ আৰু নিজৰ বাবে বুলি ভাবাৰ — কোনো অধিকাৰ নাই। আসক্তি কৰিলেও পোৱা সামগ্ৰী সদায় নাথাকে; কেৱল আসক্তিৰূপ বান্ধোনহে থাকি যায়। এই কাৰণতে ভগৱানে কৈছে যে যিজনে বস্তুবোৰক নিজৰ বুলি ভাবি নিজৰ বাবে ভোগ কৰে, সি সঁচাকৈয়ে চোৰ।
দেৱতা, ঋষি, পিতৃ, পশু-পক্ষী, গছ-বিৰিখ, লতা-বেল আদিৰ স্বভাৱেই হ'ল আনৰ হিত সাধন কৰা। মানুহে সদায় তেওঁলোকৰ সহযোগিতা পাই তেওঁলোকৰ ঋণী হৈ থাকে। এই ঋণৰ পৰা মুক্ত হ'বলৈহে পঞ্চমহাযজ্ঞ (ঋষি, দেৱতা, ভূত, পিতৃ আৰু নৰ যজ্ঞ)ৰ ব্যৱস্থা বিহিত হৈছে। মানুহেই একমাত্ৰ এনে প্ৰাণী যিয়ে বুদ্ধিৰে নিজৰ কৰ্তব্যকৰ্মৰ দ্বাৰা সকলোকে তৃপ্ত কৰিব পাৰে। গতিকে মানুহৰ ওপৰতেই ডাঙৰ দায়িত্ব আছে। তেওঁৱেই এনে স্বাধীনতা পাইছে, যি সদ্ব্যৱহাৰ কৰি পৰম কল্যাণ লাভ কৰিব পাৰে।
দেৱতা আদিয়ে নিশ্চয় নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰে। যদি মানুহে নিজৰ কৰ্তব্য পালন নকৰে, তেন্তে কেৱল দেৱতাসকলৰ মাজতেই নহয়, সমগ্ৰ ত্ৰিভুবনতেই অশান্তিৰ সৃষ্টি হয়, আৰু তাৰ ফলত অতিবৃষ্টি, অনাবৃষ্টি, ভূমিকম্প, দুৰ্ভিক্ষ আদি প্ৰাকৃতিক বিপৰ্যয় আৰম্ভ হয়। ভগৱানেও কৈছে (গীতা ৩.২৩-২৪) যে যদি তেওঁ সাৱধানেৰে নিজৰ কৰ্তব্য নকৰে, তেন্তে সকলো লোক নষ্ট হয়। যিদৰে চলি থকা গৰু-গাড়ীৰ এটা চকা ভাঙিলেও সমগ্ৰ গাড়ীখন জোকাৰ খায়, তেনেদৰে সৃষ্টিৰ চলন্ত চক্ৰত যদি এজন ব্যক্তিও কৰ্তব্যৰ পৰা উদাসীন হয়, তাৰ প্ৰতিকূল প্ৰভাৱ সমগ্ৰ সৃষ্টিৰ ওপৰত পৰে। ইয়াৰ বিপৰীতে, যিদৰে শৰীৰৰ কোনো এটা ৰুগ্ন (ব্যাধিগ্ৰস্ত) অংগ সুস্থ হ'লেই সমগ্ৰ শৰীৰ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে উপকৃত হয়, তেনেদৰে যিজনে সঠিকভাৱে নিজৰ কৰ্তব্য পালন কৰে, তেওঁৰ দ্বাৰা সমগ্ৰ সৃষ্টি স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে উপকৃত হয়।
প্ৰজাপতি ব্ৰহ্মাই দেৱতা আৰু মানুহ উভয়কে নিজ নিজ কৰ্তব্য পালন কৰিবলৈ আদেশ দিছিল। দেৱতা আদিয়ে সকলোৱেই সীমাৰ মাজত কাৰ্য্য কৰে। কেৱল মানুহেই নিজৰ মূৰ্খতাৰ বাবে সীমা অতিক্ৰম কৰে। কাৰণ সি আনৰ সেৱাৰ বাবে পোৱা সামগ্ৰীক নিজৰ সম্পত্তি বুলি ভাবে। অসীম পূৰ্বজন্মৰ কৰ্মবন্ধনৰ পৰা মুক্তি পাবলৈ মানুহক স্বাধীনতা দিয়া হৈছে, কিন্তু সি কাৰ্য্য আৰু তাৰ ফলৰ প্ৰতি আসক্তি আৰত্বভাব গঢ়ি তাক অপব্যৱহাৰ কৰে। ফলত নতুন বান্ধোন সৃষ্টি কৰি সি নিজে জড়িত হৈ পৰে আৰু বহু ভৱিষ্যৎ জন্মত দুখ ভোগ কৰিবলৈ সাজু হয়। গতিকে মানুহে যি সামগ্ৰী পাইছে, তাৰে ত্ৰিভুবনৰ সেৱা কৰিব লাগে — অৰ্থাৎ সেই সামগ্ৰীবোৰ ঈশ্বৰ, দেৱতা, ঋষি, পিতৃ, মানুহ — সকলো প্ৰাণীৰ সেৱাত নিয়োগ কৰিব লাগে।
**সন্দেহ:** যদি পোৱা সকলো সামগ্ৰী আনৰ সেৱাত নিয়োগ কৰা হয়, তেন্তে কৰ্মযোগীৰ জীৱিকা কেনেকৈ চলিব?
**সমাধান:** প্ৰকৃততে এই সন্দেহ শৰীৰৰ সৈতে নিজকে একাকাৰ কৰাৰ পৰা ওপজে — অৰ্থাৎ শৰীৰক নিজৰ স্বৰূপ বুলি ভাবাৰ পৰা। কিন্তু কৰ্মযোগীয়ে শৰীৰৰ সৈতে কোনো সম্পৰ্ক ভাব নকৰে; বৰঞ্চ শৰীৰক জগতৰ আৰু জগতৰ বাবেহে বুলি ভাবি তাৰ সেৱাত নিয়োগ কৰে। তেওঁৰ দৃষ্টি নশ্বৰ শৰীৰত নাথাকি অক্ষয় স্বৰূপত থাকে। শৰীৰত দৃষ্টি থকাজনেহে কৰ্মযোগীৰ জীৱিকা কেনেকৈ চলিব বুলি এনে সন্দেহ কৰিব পাৰে। যিমান দিন ভোগৰ ইচ্ছা থাকে, সিমান দিন বাচি থকাৰ ইচ্ছা আৰু মৃত্যুৰ ভয় থাকে। কৰ্মযোগীৰ ভোগৰ ইচ্ছা নাথাকে কাৰণ তেওঁৰ সকলো কাৰ্য্য নিজৰ বাবে নহয়, কেৱল আনৰ সেৱাৰ বাবেহে। গতিকে কৰ্মযোগীয়ে নিজৰ জীৱিকাৰ বিষয়ে চিন্তা নকৰে। তেওঁৰ মনত এই প্ৰশ্নই নুঠেই: "মোৰ জীৱিকা কেনেকৈ চলিব?" সঁচাকৈয়ে, যাৰ হৃদয়ত জগতৰ প্ৰয়োজন নাই, জগতৰ তেওঁৰ প্ৰয়োজন আছে। গতিকে জগতে স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে তেওঁৰ পোষণৰ ব্যৱস্থা কৰে।
যেতিয়া পশু-পক্ষী, কীট-পতংগ, গছ-বিৰিখ, লতা-বেল আদি সাধাৰণ প্ৰাণীৰো জীৱিকা, যি সকলে আনৰ কল্যাণৰ বাবে নিজৰ জীৱন উৎসৰ্গা কৰে, ব্যৱস্থা হয়, তেন্তে যিজন মানুহে পোৱা সকলো সামগ্ৰী শৰীৰৰ সৈতে প্ৰাণীৰ কল্যাণত ব্যয় কৰে, তেওঁৰ জীৱিকা নহ'ব কেনেকৈ?
সকলোৰে পোষক ভগৱানৰ অসীম কৃপাৰ দ্বাৰা জীৱিকাৰ সামগ্ৰী সকলো প্ৰাণীয়ে সমানে পায়। ইয়াৰ প্ৰত্যক্ষ প্ৰমাণ সকলোৰে সন্মুখত আছে। মাতৃৰ শৰীৰতো য'ত কেৱল তেজহে আছে, তাতো শিশুৰ পোষণৰ বাবে মিঠা আৰু পুষ্টিকৰ গাখীৰ স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে সৃষ্টি হয়। গতিকে ভাগ্যবশতঃ বা ঈশ্বৰৰ কৃপাত হ'লেও মানুহৰ জীৱিকাৰ সামগ্ৰী নিশ্চয় তেওঁৰ ওচৰলৈ আহে। ইয়াৰ বিষয়ে কোনো সন্দেহ, চিন্তা, শোক বা উদ্বেগ নহ'ব লাগে। ভগৱানৰ ৰাজ্যত যেতিয়া আটাইতকৈ পাপী আৰু আটাইতকৈ নাস্তিক মানুহৰো জীৱনাৰ্থৰ ব্যৱস্থা হয়, তেন্তে কৰ্মযোগীৰ জীৱিকাত কেনেকৈ বাধা হ'ব পাৰে? গতিকে এই প্ৰশ্ন কৰাটোৱেই ভুল।
**সম্বন্ধ:** নৱম শ্লোকত ভগৱানে যজ্ঞাৰ্থে কৰা কাম বন্ধনমূলক নহয় বুলি কৈ যজ্ঞাৰ্থে কৰ্ম কৰিবলৈ আদেশ দিছিল। ব্ৰহ্মাৰ বাক্যৰ দ্বাৰা সেই আদেশ দৃঢ় কৰি, নৱম শ্লোকত কোৱা নিজৰ বাক্যৰ সৈতে মিলাই, তেওঁ পৰৱৰ্তী শ্লোকসমূহত যজ্ঞ (কৰ্তব্যকৰ্ম) কৰা আৰু নকৰাৰ ফল স্পষ্টকৈ বৰ্ণনা কৰিবলৈ আগবাঢ়িছে।
★🔗
