**3.12:** "యజ్ఞభావితాః దేవాః" (యజ్ఞం చేస్తూ పోషింపబడే దేవతలు) మీకు "ఇష్టాన్ భోగాన్" (అవసరమైన సాధన సంపత్తిని) ఇస్తారు. ఇలా దేవతల నుండి లభించిన సంపదను ఇతరులకు ఇవ్వకుండా, తనకోసమే ఆస్వాదించేవాడు నిజంగా "స్తేనః ఏవ సః" (ఒక దొంగే).
**వ్యాఖ్య:** "ఇష్టాన్ భోగాన్ హి వో దేవా దాస్యంతే యజ్ఞ-భావితాః" — ఇక్కడ కూడా "ఇష్ట-భోగ" అనే పదానికి కోరికతో కూడిన భోగపదార్థాలు అని అర్థం కాదు. కారణం, దీనికి ముందున్న శ్లోకం (పదకొండవది) పరమ శ్రేయస్సును చేరుకోవడం గురించి చెప్పింది, ఈ (పన్నెండవ) శ్లోకం దాని సాధనాన్ని తెలుపుతుంది. భోగాలపై కోరిక ఉండగా పరమ శ్రేయస్సు ఎప్పటికీ సాధ్యం కాదు. అందువల్ల, ఇక్కడ "ఇష్ట" అనే పదం "యజ్" ధాతువు నుండి ఉద్భవించింది మరియు "భోగ" అనే పదానికి అవసరమైన సాధనాలు అని అర్థం. కాబట్టి పై పదాల అర్థం ఇదే: ఆ దేవతలు మీకు యజ్ఞం (కర్తవ్య కర్మ) చేయడానికి అవసరమైన సాధనాలను అందిస్తూనే ఉంటారు.
"యజ్ఞ-భావితాః దేవాః" అనే పదబంధం దేవతలు, తమ కర్తవ్యంగా భావించి, మానవులకు అవసరమైన సాధనాలను ఖచ్చితంగా అందిస్తారని సూచిస్తుంది; మానవులే తమ కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించాలి.
"తైర్ దత్తాన్ అప్రదాయ ఏభ్యో యో భుంక్తే" — భగవంతుడు బ్రహ్మదేవుడు "తే దేవాః" అని దేవతల కోసం ఉపయోగించారు, ఎందుకంటే అతని ముందు మానవులు ఉన్నారు, దేవతలు కాదు. కానీ ఇక్కడ "ఏభ్యః" ("ఇదమ్" నుండి ఏర్పడిన పదం) ఉపయోగించబడింది, ఇది సామీప్యాన్ని సూచిస్తుంది. భగవంతునికి, అందరూ సమీపంలో ఉన్నవారే (గీత 7.26). ఇది ఇక్కడ నుండి భగవంతుని స్వంత మాటలు ప్రారంభమవుతాయని నిరూపిస్తుంది.
ఇక్కడ, "భుంక్తే" అనే పదానికి కేవలం ఆహారం తినడం మాత్రమే కాదు, బదులుగా శరీర నిర్వహణకు అవసరమైన అన్ని సాధనాలను (ఆహారం, బట్టలు, ధనం, గృహం మొదలైనవి) తన స్వంత సుఖం కోసం ఉపయోగించడం అని అర్థం.
ఈ శరీరం తల్లిదండ్రుల నుండి లభించింది మరియు వారిచే పోషింపబడుతుంది. జ్ఞానం గురువుల నుండి లభిస్తుంది. దేవతలు అందరికీ కర్తవ్య కర్మ చేయడానికి సాధనాలను అందిస్తారు. ఋషులు అందరికీ వివేకాన్ని ఇస్తారు. పితరులు మానవులకు సుఖం మరియు సౌకర్యం యొక్క మార్గాలను చూపిస్తారు. జంతువులు, పక్షులు, చెట్లు, తీగలు మొదలైనవి ఇతరుల సుఖం కోసం తమను తాము అర్పించుకుంటాయి. (జంతువులు, పక్షులు మొదలైనవి తాము ఇతరులకు ఉపకరిస్తున్నామని తెలియకపోయినా, అయినా వారి ద్వారా ఇతరులకు లాభం స్వయంచాలకంగా జరుగుతుంది.) ఈ విధంగా, మన వద్ద ఉన్న ఏ సాధనాలు ఉన్నా — బలం, సామర్థ్యం, స్థానం, అధికారం, ధనం, ఆస్తి మొదలైనవి — అన్నీ ఇతరుల నుండే లభించాయి. అందువల్ల, ఇవి ఇతరుల సేవలోనే ఉపయోగించబడాలి.
శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి — ఈ వస్తువులన్నీ ప్రపంచం నుండే లభించాయి. అవి ఎప్పుడూ మన స్వంతవి కావు, ఎప్పుడూ ఉండవు. అందువల్ల, వాటిని తన స్వంతవిగా మరియు తన కోసమే భావించి, వాటి ద్వారా సుఖాన్ని అనుభవించడం, అదే బంధం. ఈ బంధం నుండి విముక్తి పొందే సరళమైన మార్గం ఏమిటంటే, ఈ వస్తువులను మనం ఎవరి నుండి పొందామో వారివిగా భావించి, నిస్వార్థంగా వారి సేవలో నియోగించడం. ఇదే మన పరమ కర్తవ్యం.
శ్రద్ధాళువుల మనస్సులలో తరచుగా ఒక సందేహం ఉద్భవిస్తుంది: "మనం ప్రపంచానికి సేవ చేస్తే, దానితో మనకు అనుబంధం ఏర్పడి చిక్కుకుపోతాము!" కానీ భగవంతుని మాటలు స్థాపించేదేమిటంటే, చిక్కుకుపోవడానికి కారణం సేవ కాదు, బదులుగా ఏదైనా తన కోసం తీసుకునే భావన. అందువల్ల, తీసుకునే భావనను వదిలించుకొని, దేవతల వలె ఇతరులకు సుఖాన్ని ఇవ్వడమే ప్రతి మానవుని పరమ కర్తవ్యం.
కర్మయోగ సూత్రం, లభించిన సాధనాలు, సామర్థ్యం, సమయం మరియు అవగాహన యొక్క సరియైన ఉపయోగాన్ని నిర్దేశిస్తుంది. లభించిన సాధనాలకు మించి మరింత (కొత్త సాధనాలు మొదలైనవి) కోరడం కర్మయోగ సూత్రానికి విరుద్ధం. అందువల్ల, లభించిన సాధనాలు మొదలైనవి ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం ఉపయోగించాలి. ఇంకా ఎంతో కొంచెం కూడా అవసరం లేదు. ఒకరి నుండి ఎంత ఆశించబడుతుందంటే, అంతే వారి సామర్థ్యం; అప్పుడు భగవంతుడు లేదా దేవతలు దానికంటే ఎక్కువ ఎలా ఆశించగలరు?
"స్తేన ఏవ సః" — ఇక్కడ ఏకవచనం యొక్క ఉపయోగం ("సః స్తేనః") ఇది సూచిస్తుంది: తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వర్తించని వ్యక్తి, ఇతరులకు ఇవ్వకుండా, అందరికీ ఉద్దేశించిన సాధనాల (ఆహారం, నీరు, బట్టలు మొదలైనవి) వాటాను తనకోసమే తీసుకుంటాడు. అందువల్ల, అతను నిజంగా ఒక దొంగే.
తనకోసమే మాత్రమే ఆస్వాదించేవాడు ఖచ్చితంగా దొంగ. కానీ సేవలో సాధనాలను ఉపయోగించినందుకు బదులుగా గౌరవం, ప్రశంసలు మొదలైనవి కోరుకునేవాడు — అంటే, తన స్వార్థ ప్రయోజనాన్ని నెరవేర్చుకోవడానికి ఎంత మాత్రం కోరిక ఉంటే — అతనూ అంత మాత్రానికి దొంగే. అట్టి వ్యక్తి హృదయం ఎప్పుడూ పవిత్రంగా మరియు శాంతంగా ఉండదు.
ఈ వ్యక్తిగత శరీరం సామూహిక ప్రపంచం నుండి ఏ విధంగానూ వేరు కాదు, ఉండలేదు; ఎందుకంటే సామూహికంలోని భాగాన్ని వ్యక్తిగతం అంటారు. అందువల్ల, వ్యక్తిగత (శరీరం)ని తన స్వంతవిగా భావించడం మరియు సామూహిక (ప్రపంచం)ని తన స్వంతవిగా భావించకపోవడం అనేది ఆకర్షణ మరియు వికర్షణ వంటి ద్వంద్వాలకు కారణం, మరియు ఇదే అహంకారం, వ్యక్తిత్వం లేదా అసమానత. కర్మయోగ అభ్యాసం ద్వారా, ఇవన్నీ (ఆకర్షణ, వికర్షణ మొదలైనవి) సులభంగా నాశనమవుతాయి. కారణం ఏమిటంటే, కర్మయోగి ఈ భావనను కలిగి ఉంటాడు: "నేను ఏమి చేస్తున్నానో, అది నా కోసం కాదు, సమస్త ప్రపంచం కోసం." ఇక్కడ ఒక గాఢమైన విషయం ఉంది: కర్మయోగి తన స్వంత శ్రేయస్సు కోసం కూడా ఏ పని చేయకుండా, సమస్త ప్రపంచ శ్రేయస్సు లక్ష్యంగా పెట్టుకొని అన్ని కార్యాలు చేస్తాడు. కారణం ఏమిటంటే, తన శ్రేయస్సును అందరి శ్రేయస్సు నుండి వేరుగా భావించడం కూడా వ్యక్తిత్వం మరియు అసమానతను కలిగిస్తుంది, ఇవి శ్రద్ధాళువు పురోగతికి అడ్డంకులు. మన వద్ద ఉన్నది ఏమైనా — శరీరం, ఇంద్రియాలు, మనస్సు, బుద్ధి మొదలైనవి — అన్నీ ప్రపంచం నుండే లభించాయి. ప్రపంచం నుండి లభించిన వస్తువును తన స్వంత స్వార్థ ప్రయోజనాలను నెరవేర్చడానికి మాత్రమే ఉపయోగించడం నిజాయితీ కాదు.
**కర్తవ్యం గురించి ప్రత్యేక విషయం:**
హిందూ సంస్కృతి యొక్క ఏకైక లక్ష్యం మానవాళి శ్రేయస్సు. ఈ లక్ష్యంతో, బ్రహ్మదేవుడు (సృష్టి ప్రారంభంలో) మానవులను వారి వారి కర్తవ్యాలను నిస్వార్థంగా నిర్వహించడం ద్వారా ఒకరికొకరు సుఖాన్ని ఇవ్వాలని ఆజ్ఞాపిస్తాడు (గీత 3.10).
ఒక కుటుంబంలో, సోదరులు, సోదరీమణులు, తల్లులు మొదలైనవారు అందరూ ఖచ్చితంగా కార్యాలు చేస్తారు; కానీ వారు చేసే గొప్ప తప్పు ఏమిటంటే, వారు కోరిక, అనుబంధం, మోహం, స్వార్థం మొదలైన వాటి ప్రభావంలో కార్యాలు చేస్తారు. అందువల్ల, వారు లౌకికమైన లేదా పారలౌకికమైన ప్రయోజనాలను పొందరు; బదులుగా, నష్టాన్ని ఎదుర్కొంటారు. స్వార్థం ప్రభావంలో తన కోసం పని చేయడమే ఈ లోకంలో వివాదాలు, సంఘర్షణలు, అసూయలు మొదలైనవి కలిగిస్తుంది మరియు మరుసటి లోకంలో దుర్గతికి దారి తీస్తుంది. ఇతరులకు సేవ చేసి, బదులుగా ఏదైనా కోరుకోవడం వలన, వస్తువులు మరియు వ్యక్తులతో కలిగిన సంబంధం బంధకమైనదిగా మారుతుంది. ఏదైనా కార్యాన్ని స్వార్థంతో అనుబంధించడం వలన ఆ కార్యం స్వల్పంగా మరియు బంధకంగా మారుతుంది. స్వార్థపరుడిని ప్రపంచంలో ఎవరూ మంచివాడని పిలవరు. కోరుకునే వ్యక్తికి ఎవరూ ఎక్కువ ఇవ్వాలని కోరరు. ఇంట్లో కూడా, అనుబంధం మరియు భోగాలను ఆశించే వ్యక్తి నుండి వస్తువులను దాచిపెట్టడం తరచుగా కనిపిస్తుంది. దీనికి విరుద్ధంగా, మన వద్ద ఉన్న అవగాహన, సమయం, సామర్థ్యం మరియు సాధనాలతో ఇతరులకు సేవ చేస్తే, అది ఖచ్చితంగా శ్రేయస్సుకే దారి తీస్తుంది. అంతేకాకుండా, వస్తువులు, సౌకర్యం, గౌరవం, మర్యాద మొదలైనవి కోరకుండానే అవి లభించడం ప్రారంభమవుతాయి. అయినప్పటికీ, ఒక కర్మయోగికి గౌరవం, ప్రశంసలు మొదలైన వాటి కోసం కోరిక ఉండదు, ఎందుకంటే వీటి కోరిక మరియు సుఖానుభూతి బంధకాలు. "నేను ఎలా సుఖాన్ని పొందగలను?" — ఈ కోరిక మాత్రమే వలన, ఒక వ్యక్తి కర్తవ్యం పట్ల అజాగ్రత్తగా ఉండి పతనమవుతాడు. అందువల్ల, "ఇతరులు ఎలా సుఖాన్ని పొందగలరు?" — అటువంటి భావన ఎల్లప్పుడూ కర్మయోగి కలిగి ఉండాలి. ఇంట్లోని అందరు వ్యక్తులు — తల్లిదండ్రులు, సోదరులు, సోదరీమణులు, భార్య, పిల్లలు మొదలైనవారు — ఒకరి శ్రేయస్సు గురించి మరొకరు ఆలోచించాలి.
సేవ చేసేవాడు చేసే ఒక సామాన్య తప్పు ఏమిటంటే, అతను "నేను సేవ చేస్తున్నాను", "నేను వస్తువులను ఇస్తున్నాను" అని అహంభావంతో కూర్చుంటాడు. వాస్తవానికి, సేవ చేసే వ్యక్తి, సేవింపబడేవారికి చెందిన వస్తువును సేవింపబడేవారికే ఇస్తాడు. తల్లి పాల తనకోసం కాదు, బిడ్డకోసం మాత్రమే ఉంటుంది, అదే విధంగా, ఒక వ్యక్తి వద్ద ఉన్న ఏ సాధనాలు ఉన్నా అవి తనకోసం కాదు, ఇతరుల కోసం మాత్రమే. అందువల్ల, లభించిన సాధనాల పట్ల అనుబంధం భావించడానికి — అంటే వాటిని తన స్వంతవిగా మరియు తన కోసమే భావించడానికి — ఒక వ్యక్తికి ఎటువంటి హక్కు లేదు. ఒకవేళ అనుబంధం భావించినా, లభించిన సాధనాలు ఎల్లప్పుడూ ఉండవు; అనుబంధం రూపంలో బంధం మాత్రమే మిగులుతుంది. ఈ కారణంగా, భగవంతుడు వస్తువులను తన స్వంతవిగా భావించి తనకోసమే ఆస్వాదించే వ్యక్తి నిజంగా దొంగే అని చెప్పాడు.
దేవతలు, ఋషులు, పితరులు, జంతువులు, పక్షులు, చెట్లు, తీగలు మొదలైన వాటి స్వభావమే ఇతరులకు మేలు చేయడం. మనిషి, ఎల్లప్పుడూ వారి నుండి సహకారం పొందుతూ, వారికి ఋణపడి ఉంటాడు. ఈ ఋణం నుండి విముక్తి పొందడం కోసమే, పంచమహాయజ్ఞాల (ఋషి, దేవ, భూత, పితృ మరియు నర యజ్ఞాలు) విధానం నిర్దేశించబడింది. తన కర్తవ్య కర్మల ద్వారా తెలివిగా అందరినీ తృప్తిపరచగలిగే జీవి మనిషి మాత్రమే. అందువల్ల, అత్యంత బాధ్యత మనిషి మీద ఉంటుంది. సరిగ్గా ఉపయోగించుకోవడం ద్వారా పరమ శ్రేయస్సును పొందగలిగే అటువంటి స్వేచ్ఛ అతనికి మాత్రమే లభించింది.
దేవతలు మొదలైనవారు ఖచ్చితంగా తమ కర్తవ్యాన్ని నిర్వహిస్తారు. మనిషి తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వహించకపోతే, దేవతల మధ్య మాత్రమే కాదు, ముల్లోకాల్లోనూ అల్లకల్లోలం ఏర్పడుతుంది, మరియు దాని ఫలితంగా, అధిక వర్షం, కరువు, భూకంపం, కరువు మొదలైన ప్రకృతి వైపరీత్యాలు సంభవించడం ప్రారంభమవుతాయి. భగవంతుడు కూడా (గీత 3.23-24లో) తాను జాగ్రత్తగా తన కర్తవ్యాన్ని నిర్వహించకపోతే, అన్ని లోకాలు నాశనమవుతాయని చెప్పాడు. కదిలే బండి చక్రాల్లో ఒక చక్రం ఇబ్బందిపడినా మొత్తం బండి కుదుపుకు గురవుతుంది, అదే విధంగా, సృష్టి యొక్క కదిలే చక్రంలో, ఒక వ్యక్తి కూడా కర్తవ్యం పట్ల అజాగ్రత్తగా ఉంటే, దాని ప్రతికూల ప్రభావం మొత్తం సృష్టిపై పడుతుంది. దీనికి విరుద్ధంగా, శరీరంలోని ఒక అస్వస్థ (రోగగ్రస్త) అవయవం కూడా నయమైతే, మొత్తం శరీరం స్వయంచాలకంగా లాభపడుతుంది, అదే విధంగా, తన కర్తవ్యాన్ని సరిగ్గా నిర్వహించే వ్యక్తి ద్వారా, మొత్తం సృష్టి స్వయంచాలకంగా లాభపడుతుంది.
ప్రజాపతి బ్రహ్మదేవుడు దేవతలు మరియు మానవులు ఇద్దరినీ వారి వారి కర్తవ్యాలను నిర్వహించమని ఆజ్ఞాపించాడు. దేవతలు మొదలైనవారు అందరూ పరిమితుల్లోనే పని చేస్తారు. మనిషి మాత్రమే, తన మూఢత్వం వలన, పరిమితులను దాటిపోతాడు. కారణం ఏమిటంటే, అతను ఇతరుల సేవ కోసం లభించిన సాధనాలను తన స్వంత ఆస్తిగా భావిస్తాడు. అనంతమైన గత జన్మల కర్మల బంధం నుండి విముక్తి పొందడానికి, మనిషికి స్వేచ్ఛ ఇవ్వబడింది, కానీ అతను కర్మ మరియు దాని ఫలితాల పట్ల అనుబంధం మరియు ఆసక్తిని పెంచుకోవడం ద్వారా దానిని దుర్వినియోగం చేస్తాడు. ఫలితంగా, కొత్త బంధాన్ని సృష్టించుకొని, తానే చిక్కుకుపోయి, భవిష్యత్తులో అనేక జన్మలు దుఃఖాన్ని అనుభవించడానికి సిద్ధపడతాడు. అందువల్ల, మనిషి తన వద్ద లభించిన ఏ సాధనాలు ఉన్నా వాటితో ముల్లోకాలకు సేవ చేయాలి — అంటే ఆ సాధనాలను భగవంతుడు, దేవతలు, ఋషులు, పితరులు, మానవులు — సమస్త ప్రాణుల సేవలో నియోగించాలి.
**సందేహం:** లభించిన అన్ని సాధనాలు ఇతరుల సేవలో ఉపయోగించినట్లయితే, కర్మయోగి జీవనోపాధి ఎలా నిర్వహించబడుతుంది?
**సమాధానం:** వాస్తవానికి, ఈ సందేహం తనను శరీరంతో గుర్తించడం నుండి — అంటే శరీరాన్ని తన స్వభావంగా భావించడం నుండి — ఉద్భవిస్తుంది. కానీ కర్మయోగి శరీరంతో ఎటువంటి సంబంధాన్ని భావించడు; బదులుగా, అతను దానిని ప్రపంచానికి చెందినదిగా మరియు ప్రపంచం కోసం మాత్రమే భావించి, దాని సేవలో నియోగిస్తాడు. అతని దృష్టి నశ్వరమైన శరీరంపై కాక, అనశ్వరమైన స్వభావంపై ఉంటుంది. శరీరంపై దృష్టి ఉన్నవాడు మాత్రమే కర్మయోగి జీవనోపాధి ఎలా నిర్వహించబడుతుందనే ఈ సందేహాన్ని లేవనెత్తగలడు. భోగం కోసం కోరిక ఉన్నంత కాలం, జీవించాలనే కోరిక మరియు మరణ భయం ఉంటాయి. కర్మయోగికి భోగం కోసం కోరిక ఉండదు, ఎందుకంటే అతని అన్ని కార్యాలు తన కోసం కాదు, ఇతరుల సేవ కోసం మాత్రమే. అందువల్ల, కర్మయోగి తన జీవనం గురించి పట్టించుకోడు. "నా జీవనోపాధి ఎలా నిర్వహించబడుతుంది?" అనే ప్రశ్న అతని మనస్సులో ఎప్పుడూ ఉద్భవించదు. నిజానికి, ప్రపంచం అవసరం లేని వ్యక్తికి, ప్రపంచానికి అతని అవసరం ఉంటుంది. అందువల్ల, ప్రపంచం స్వయంచాలకంగా అతని జీవనోపాధిని ఏర్పాటు చేస్తుంది.
ఇతరుల శ్రేయస్సు కోసం అంకితమైన జంతువులు, పక్షులు, కీటకాలు, చెట్లు, తీగలు మొదలైన సామాన్య జీవుల జీవనోపాధి కూడా ఏర్పాటైతే, అప్పుడు
★🔗
