**૩.૧૨:** યજ્ઞથી પોષણ પામેલા દેવો તમને (માગ્યા વિના) તમારા ધર્મકાર્યોની સિદ્ધિ માટે જરૂરી સાધનો પ્રદાન કરશે. જે મનુષ્ય એમ દેવતાઓ પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલ સાધનોને અન્યને અર્પણ કર્યા વિના માત્ર પોતાના જ સુખ માટે ભોગવે છે, તે ખરેખર ચોર છે.
**ટીકા:** "ઇષ્ટાન્ ભોગાન્ હિ વો દેવા દાસ્યન્તે યજ્ઞ-ભાવિતાઃ" — અહીં પણ "ઇષ્ટ-ભોગ" શબ્દનો અર્થ ઇચ્છિત ભોગ-વિષયો એવો થઈ શકે નહીં. કારણ કે પૂર્વલનો (અગિયારમો) શ્લોક પરમ કલ્યાણની પ્રાપ્તિની વાત કરે છે અને આ (બારમો) શ્લોક તેનો સાધન-વિધાન કરે છે. ભોગ-વિષયોની ઇચ્છા રહે ત્યાં સુધી પરમ કલ્યાણની પ્રાપ્તિ થઈ શકે જ નહીં. તેથી અહીં "ઇષ્ટ" શબ્દ "યજ્" ધાતુમાંથી ઉતરી આવ્યો છે અને "ભોગ" શબ્દનો અર્થ આવશ્યક સાધનો એવો થાય છે; એટલે આ શબ્દોનો અર્થ એવો થયો કે: તે દેવતાઓ યજ્ઞ (ધર્મકર્મ) કરવા માટે જરૂરી સાધનો તમને પૂરાં પાડતા રહેશે.
"યજ્ઞ-ભાવિતાઃ દેવાઃ" એટલે દેવતાઓ, તેને પોતાનો ધર્મ ગણીને, મનુષ્યોને આવશ્યક સાધનો અવશ્ય પૂરાં પાડે છે; માત્ર મનુષ્યોએ પોતાનો ધર્મ પાળવાનો છે.
"તૈર્ દત્તાન્ અપ્રદાય એભ્યો યો ભુઙ્ક્તે" — ભગવાન બ્રહ્માજીએ "તે દેવાઃ" એવો શબ્દ દેવતાઓ માટે વાપર્યો કારણ કે તેમની સમક્ષ મનુષ્યો હતા, દેવતાઓ નહોતા. પરંતુ અહીં "એભ્યઃ" (જે "ઇદમ્"માંથી બન્યો છે) શબ્દ વપરાયો છે, જે નિકટતા સૂચવે છે. ભગવાન માટે તો બધાં જ નિકટ છે (ગીતા ૭.૨૬). આથી સિદ્ધ થાય છે કે અહીંથી ભગવાનના પોતાના વચનોનો આરંભ થાય છે.
અહીં "ભુઙ્ક્તે" શબ્દનો અર્થ માત્ર અન્ન ખાવું એવો નથી, પરંતુ શરીરના પોષણ માટે જરૂરી બધાં જ સાધનો (અન્ન, વસ્ત્ર, ધન, નિવાસ વગેરે)ને પોતાના સુખ માટે વાપરવાં એવો છે.
આ શરીર માતા-પિતા પાસેથી પ્રાપ્ત થયું છે અને તેમનાથી જ પોષણ પામે છે. જ્ઞાન ગુરુજનો પાસેથી પ્રાપ્ત થાય છે. દેવતાઓ દરેકને ધર્મકર્મ માટે સાધનો પૂરાં પાડે છે. ઋષિજનો સર્વને બુદ્ધિ આપે છે. પિતૃજનો મનુષ્યોને સુખ-સ્વાસ્થ્યનાં સાધનો બતાવે છે. પશુ-પક્ષી, વૃક્ષ-વેલી વગેરે પરોપકાર માટે પોતાને અર્પણ કરી દે છે. (પશુ-પક્ષી વગેરેને એ જાણ હોતી નથી કે તેઓ પરોપકાર કરે છે, તો પણ તેમનાથી પરોપકાર સ્વયંભૂ થઈ જાય છે.) આમ, આપણી પાસે જે સાધનો છે — શક્તિ, સામર્થ્ય, પદ, અધિકાર, ધન, સંપત્તિ વગેરે — તે બધાં અન્ય પાસેથી પ્રાપ્ત થયાં છે. તેથી તે અન્યની સેવામાં જ વાપરવાનાં છે.
શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે — આ બધી વસ્તુઓ જગત પાસેથી પ્રાપ્ત થઈ છે. તે કદી આપણી પોતાની નથી, નહીં કદી થશે. તેથી તેમને પોતાનું અને પોતા માટેનું ગણીને તેમનાથી સુખ ભોગવવું એ જ બંધન છે. આ બંધનમાંથી મુક્ત થવાની સરળ રીત એ છે કે આ વસ્તુઓને જેની પાસેથી પ્રાપ્ત થઈ છે તેની જ માનીને, નિઃસ્વાર્થ ભાવે તેમની સેવામાં લગાડવી. આ જ આપણો પરમ ધર્મ છે.
સાધકોના મનમાં એક શંકા ઘણી વાર થાય છે: "જગતની સેવા કરીશું તો તેમાં આસક્ત થઈ જઈશું અને ઉલઝી જઈશું!" પરંતુ ભગવાનના વચનોથી સિદ્ધ થાય છે કે ઉલઝનનું કારણ સેવા નથી, પરંતુ પોતા માટે લેવાનો ભાવ છે. તેથી લેવાનો ભાવ છોડીને, દેવતાઓની જેમ અન્યને સુખ આપવું એ જ પ્રત્યેક મનુષ્યનો પરમ ધર્મ છે.
કર્મયોગનો સિદ્ધાંત પ્રાપ્ત સાધનો, સામર્થ્ય, સમય અને બુદ્ધિનો યોગ્ય ઉપયોગ કરવાનું કહે છે. પ્રાપ્ત સાધનો વગેરેથી વધારે (નવાં સાધનો વગેરે) મેળવવાની ઇચ્છા કર્મયોગના સિદ્ધાંતની વિરુદ્ધ છે. તેથી પ્રાપ્ત સાધનો વગેરેને પરોપકારમાં વાપરવાં જોઈએ. વધારેની જરાય જરૂર નથી. તર્ક એ છે કે જેટલી કોઈની શક્તિ છે તેટલું જ તેની પાસેથી અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે; તો પછી ભગવાન અથવા દેવતાઓ તેનાથી વધારે અપેક્ષા કેમ રાખી શકે?
"સ્તેન એવ સઃ" — અહીં એકવચનનો પ્રયોગ ("સઃ સ્તેનઃ") એ સૂચવે છે કે જે પોતાનો ધર્મ નથી કરતો તે સર્વના ભાગનાં સાધનો (અન્ન, જળ, વસ્ત્ર વગેરે)ને અન્યને ન આપતાં માત્ર પોતાને જ લઈ લે છે. તેથી તે ખરેખર ચોર છે.
જે અન્યને તેનો ભાગ ન આપતાં માત્ર પોતાને જ ભોગવે છે તે ચોર જ છે. પરંતુ જે કોઈ પણ પ્રમાણમાં પોતાનો સ્વાર્થ સિદ્ધ કરવાની — એટલે કે સેવામાં સાધનો વાપરવાના બદલામાં માન-સન્માન વગેરેની — ઇચ્છા રાખે છે, તે પણ તેટલા પ્રમાણમાં ચોર છે. એવા મનુષ્યનું હૃદય કદી પણ નિર્મળ અને શાંત રહી શકે નહીં.
આ વ્યક્તિગત શરીર સમૂહાત્મક જગતથી કોઈ પણ રીતે અલગ નથી, નહીં હોઈ શકે; કારણ કે સમૂહના અંશને વ્યક્તિ કહે છે. તેથી વ્યક્તિ (શરીર)ને પોતાનું ગણવું અને સમૂહ (જગત)ને પોતાનું ન ગણવું એ જ રાગ-દ્વેષ જેવી દ્વૈતતાનું કારણ છે અને આ જ અહંકાર, વ્યક્તિત્વ અથવા અસમાનતા છે. કર્મયોગના અભ્યાસથી આ બધાં (રાગ-દ્વેષ વગેરે) સહેલાઈથી નાશ પામે છે. કારણ કે કર્મયોગી એ ભાવ રાખે છે: "હું જે કાંઈ કરી રહ્યો છું તે પોતા માટે નહીં, પરંતુ સમગ્ર જગત માટે કરી રહ્યો છું." અહીં એક ગહન તથ્ય છે: કર્મયોગી પોતાના કલ્યાણ માટે તો કોઈ કર્મ કરતો જ નથી, સમગ્ર જગતના કલ્યાણને ધ્યેય રાખીને જ બધાં કર્મ કરે છે. કારણ કે પોતાના કલ્યાણને સર્વના કલ્યાણથી અલગ ગણવું એ પણ વ્યક્તિત્વ અને અસમાનતાને જન્મ આપે છે, જે સાધકની પ્રગતિમાં અવરોધ છે. આપણી પાસે જે કાંઈ છે — શરીર, ઇન્દ્રિયો, મન, બુદ્ધિ વગેરે — તે બધું જગત પાસેથી પ્રાપ્ત થયું છે. જગત પાસેથી પ્રાપ્ત થયેલી વસ્તુને માત્ર પોતાનો સ્વાર્થ સિદ્ધ કરવા માટે વાપરવી એ ઈમાનદારી નથી.
**ધર્મ વિશેનો વિશેષ મુદ્દો:**
હિંદુ સંસ્કૃતિનું એકમાત્ર ધ્યેય માનવજાતિનું કલ્યાણ છે. આ ધ્યેયથી જ ભગવાન બ્રહ્માજી (સૃષ્ટિના આરંભે) મનુષ્યોને પોતપોતાના ધર્મોનું નિઃસ્વાર્થ પાલન કરીને એકબીજાને સુખી કરવાનો આદેશ કરે છે (ગીતા ૩.૧૦).
કુટુંબમાં ભાઈ, બહેન, માતા વગેરે બધાં જ કર્મો કરે છે; પરંતુ તેમની મોટી ભૂલ એ છે કે તેઓ કર્મો કામના, આસક્તિ, મોહ, સ્વાર્થ વગેરેના વશ થઈને કરે છે. તેથી તેમને લૌકિક કે પારલૌકિક લાભ નથી મળતો; ઊલટું નુકસાન થાય છે. સ્વાર્થના વશ થઈને પોતા માટે કર્મ કરવું એ જ આ લોકમાં કલહ, ઝઘડો, ઈર્ષ્યા વગેરેનું કારણ બને છે અને પરલોકમાં દુર્ગતિમાં લઈ જાય છે. અન્યની સેવા કરીને તેના બદલામાં કાંઈ મેળવવાની ઇચ્છા રાખવાથી પદાર્થો અને વ્યક્તિઓ સાથેનો સંબંધ બંધનકારક બને છે. કોઈ પણ કર્મ સાથે સ્વાર્થનો સંબંધ જોડાવાથી તે કર્મ તુચ્છ અને બંધનકારક બને છે. સ્વાર્થી મનુષ્યને સંસારમાં કોઈ સારો કહેતું નથી. ઇચ્છા રાખનારને કોઈ વધારે આપવા ઇચ્છતું નથી. ઘરમાં પણ જોઈએ છે કે આસક્ત અને ભોગી મનુષ્ય પાસેથી વસ્તુઓ છુપાવવામાં આવે છે. તેનાથી ઊલટું, જે બુદ્ધિ, સમય, સામર્થ્ય અને સાધનો આપણી પાસે છે તે અન્યની સેવામાં વાપરીએ તો તે અવશ્ય કલ્યાણકારી છે. વળી, પદાર્થો, સુખ-સ્વાસ્થ્ય, માન-સન્માન વગેરેની ઇચ્છા કર્યા વિના પણ તે પ્રાપ્ત થવા લાગે છે. જો કે, કર્મયોગીને માન-સન્માન વગેરેની ઇચ્છા હોતી નથી, કારણ કે તેની ઇચ્છા અને સુખ ભોગવવું એ બંધનકારક છે. "હું કેવી રીતે સુખી થાઉં?" — માત્ર આ એક ઇચ્છાને કારણે જ મનુષ્ય ધર્મમાં ઢીલો પડી જાય છે અને પતિત થાય છે. તેથી "અન્ય કેવી રીતે સુખી થાય?" — એવો ભાવ કર્મયોગીએ સર્વદા રાખવો જોઈએ. ઘરમાં રહેતાં બધાં જ વ્યક્તિઓ — માતા-પિતા, ભાઈ-બહેન, પત્ની-સંતાન વગેરે — એકબીજાના કલ્યાણનો વિચાર કરવો જોઈએ.
સેવા કરનારની એક સામાન્ય ભૂલ એ છે કે તે "હું સેવા કરું છું", "હું વસ્તુઓ આપું છું" એવા અભિમાનથી બેસી જાય છે. વાસ્તવમાં તો સેવા કરનાર સેવ્યની જ વસ્તુ સેવ્યને જ આપે છે. જેમ માતાનું દૂધ પોતા માટે નહીં પરંતુ બાળક માટે જ હોય છે, તેમ મનુષ્યની પાસે જે સાધનો છે તે પોતા માટે નહીં પરંતુ અન્ય માટે જ છે. તેથી પ્રાપ્ત સાધનો પ્રત્યે આસક્તિ રાખવાનો — એટલે તેમને પોતાનું અને પોતા માટેનું ગણવાનો — મનુષ્યને કોઈ અધિકાર નથી. આસક્તિ રાખીએ તો પણ પ્રાપ્ત સાધનો સર્વદા રહેશે નહીં; માત્ર આસક્તિરૂપ બંધન જ રહેશે. આ કારણસર ભગવાન કહે છે કે વસ્તુઓને પોતાનું ગણીને પોતાને જ ભોગવનાર મનુષ્ય ખરેખર ચોર છે.
દેવતાઓ, ઋષિજનો, પિતૃજનો, પશુ-પક્ષી, વૃક્ષ-વેલી વગેરેનો સ્વભાવ જ પરોપકાર કરવાનો છે. મનુષ્ય, તેમની પાસેથી સર્વદા સહકાર મેળવતો હોવાથી, તેમનો ઋણી છે. આ ઋણમાંથી મુક્તિ માટે જ પંચમહાયજ્ઞ (બ્રહ્મયજ્ઞ, દેવયજ્ઞ, ભૂતયજ્ઞ, પિતૃયજ્ઞ અને નૃયજ્ઞ)ની વ્યવસ્થા કરવામાં આવી છે. મનુષ્ય એ એકમાત્ર એવો પ્રાણી છે જે બુદ્ધિપૂર્વક પોતાના ધર્મકર્મોથી સર્વને તૃપ્ત કરી શકે છે. તેથી સૌથી વધારે જવાબદારી મનુષ્ય પર છે. એકમાત્ર તેને જ એવી સ્વતંત્રતા પ્રાપ્ત થઈ છે, જેનો યોગ્ય ઉપયોગ કરીને તે પરમ કલ્યાણ પ્રાપ્ત કરી શકે છે.
દેવતાઓ વગેરે તો પોતાનો ધર્મ અવશ્ય કરે છે. જો મનુષ્ય પોતાનો ધર્મ ન કરે તો દેવલોકમાં જ નહીં પરંતુ ત્રણે લોકમાં અસંતુલન ઊભું થાય છે અને પરિણામે અતિવૃષ્ટિ, અનાવૃષ્ટિ, ભૂકંપ, દુકાળ વગેરે પ્રાકૃતિક આપત્તિઓ શરૂ થાય છે. ભગવાન પણ કહે છે (ગીતા ૩.૨૩-૨૪) કે જો તે પોતે સાવધાનીપૂર્વક પોતાનો ધર્મ ન કરે તો સર્વ લોકોનો નાશ થઈ જાય. જેમ ચાલતી બળદગાડીનો એક પૈડું પણ તૂટી જાય તો આખી ગાડી ધકેલાઈ જાય છે, તેમ ચાલતી સૃષ્ટિરૂપી ચક્રમાં એક મનુષ્ય પણ જો ધર્મમાં ઢીલો પડે તો તેનો પ્રતિકૂળ પ્રભાવ આખી સૃષ્ટિ પર પડે છે. તેનાથી ઊલટું, જેમ શરીરનો એક પણ રોગી (રોગગ્રસ્ત) અવયવ સાજો થાય તો આખું શરીર સ્વયંભૂ લાભ પામે છે, તેમ ધર્મનું યોગ્ય પાલન કરનાર એક મનુષ્યથી આખી સૃષ્ટિ સ્વયંભૂ લાભ પામે છે.
પ્રજાપતિ બ્રહ્માજીએ દેવતાઓ અને મનુષ્યો બંનેને પોતપોતાના ધર્મનું પાલન કરવાનો આદેશ કર્યો. દેવતાઓ વગેરે તો મર્યાદામાં રહીને કર્મ કરે છે. માત્ર મનુષ્ય જ મૂર્ખતાવશ મર્યાદા ઓળંગી જાય છે. કારણ કે તે અન્યની સેવા માટે પ્રાપ્ત થયેલ સાધનોને પોતાની મિલકત ગણે છે. અનંત ભૂતકાળના જન્મોના કર્મબંધનમાંથી મુક્ત થવા માટે મનુષ્યને સ્વતંત્રતા આપવામાં આવી છે, પરંતુ તે તેનો દુરુપયોગ કરીને કર્મ અને કર્મફળ પ્રત્યે આસક્તિ અને મમત્વ ઉત્પન્ન કરે છે. પરિણામે નવું બંધન ઊભું કરીને પોતે જ ઉલઝી જાય છે અને અનેક ભવિષ્યના જન્મોમાં દુઃખ ભોગવવાની તૈયારી કરે છે. તેથી મનુષ્યે પ્રાપ્ત થયેલ જે સાધનો છે તે સમગ્ર ત્રિલોકીની સેવામાં — એટલે કે તે સાધનોને ભગવાન, દેવતાઓ, ઋષિજનો, પિતૃજનો, મનુષ્યો — સર્વ ભૂતોની સેવામાં લગાડવાં જોઈએ.
**શંકા:** જો પ્રાપ્ત થયેલ બધાં જ સાધનો અન્યની સેવામાં વાપરવામાં આવે તો કર્મયોગીનું જીવનનિર્વાહ કેવી રીતે ચાલશે?
**સમાધાન:** વાસ્તવમાં આ શંકા શરીર સાથે તદ્રૂપ થવાથી — એટલે શરીરને પોતાનું સ્વરૂપ ગણવાથી — ઊભી થાય છે. પરંતુ કર્મયોગી શરીર સાથે કોઈ સંબંધ ગણતો નથી; બલકે તેને જગતનું અને જગત માટે જ માનીને તેની સેવામાં લગાડે છે. તેની દૃષ્ટિ નશ્વર સ્વરૂપ પર નહીં પરંતુ અનશ્વર સ્વરૂપ પર રહે છે. માત્ર જેની દૃષ્ટિ શરીર પર હોય તે જ કર્મયોગીનું જીવનનિર્વાહ કેવી રીતે ચાલશે એવી શંકા કરી શકે. જ્યાં સુધી ભોગની ઇચ્છા રહે ત્યાં સુધી જીવવાની ઇચ્છા અને મરવાનો ભય રહે. કર્મયોગીમાં ભોગની ઇચ્છા રહેતી નથી કારણ કે તેના બધાં કર્મ પોતા માટે નહીં પરંતુ અન્યની સેવા માટે જ હોય છે. તેથી કર્મયોગી પોતાના જીવનનિર્વાહની પરવા કરતો નથી. તેના મનમાં એ પ્રશ્ન જ ઊભો થતો નથી: "મારું જીવનનિર્વાહ કેવી રીતે ચાલશે?" સત્ય તો એ છે કે જેના હૃદયને જગતની જરૂર નથી, જગતને તેની જરૂર છે. તેથી જગત તેના નિર્વાહની વ્યવસ્થા સ્વયંભૂ કરી દે છે.
પશુ-પક્ષી, કીટ-પતંગ, વૃક્ષ-વેલી વગેરે સામાન્ય પ્રાણીઓનું જીવનનિર્વાહ, જેમનું જીવન પરોપકાર માટે સમર્પિત છે, તેની પણ વ્યવસ્થા થઈ રહી છે તો પછી જે મનુષ્ય પ્રાપ્ત થયેલ બધાં જ સાધનો સહિત શરીરને ભૂતોના કલ્યાણમાં ખર્ચી દે છે તેનું જીવનનિર્વાહ ન થાય એ કેમ શક્ય છે?
સર્વના પાલનહાર ભગવાનની અનંત કૃપાથી જીવનનિર્વાહનાં સાધનો સર્વ ભૂતોને સમાન રીતે પ્રાપ્ત થાય છે. આનો પ્રત્યક્ષ પુરાવો સર્વને સમક્ષ છે. માતાના શરીરમાં જ્યાં માત્ર રુધિર હોય છે ત્યાં બાળકના પોષણ માટે મીઠું અને પોષક દૂધ સ્વયંભૂ ઉત્પન્ન થાય છે. તેથી ભાગ્યવશાત્ કે ભગવાનની કૃપાથી, મનુષ્યના જીવનનિર્વાહનાં સાધનો તેને અવશ્ય પ્રાપ્ત થાય છે. આ વિશે કોઈ શંકા, ચિંતા, શોક કે આકુળતા રાખવી ન જોઈએ. ભગવાનના રાજ્યમાં સૌથી પાપી અને સૌથી નાસ્તિક મનુષ્યનું પણ જીવનનિર્વાહ થ
★🔗
