**3.12:** "இஷ்டாந் போகாந் ஹி வோ தேவா தாஸ்யந்தே யஜ்ஞ-பாவிதாஃ" — இங்கும் "இஷ்ட-போக" என்பது விரும்பிய உணவுப் பொருள்கள் என்று பொருள்படாது. காரணம், முந்தைய (பதினொன்றாம்) சுலோகம் பரம நன்மையை அடைவதைக் கூறுகிறது; இந்த (பன்னிரண்டாம்) சுலோகம் அதற்கான வழியைக் கூறுகிறது. உணவுப் பொருள்களின் மீது விருப்பம் இருக்கும்போது பரம நன்மை ஒருபோதும் அடையப்பட முடியாது. ஆகவே, இங்கு "இஷ்ட" என்பது "யஜ்" எனும் மூலத்திலிருந்து உருவானதாகவும், "போக" என்பது தேவையான வசதிகள் என்ற பொருளிலும் கொள்ளப்படுகிறது. எனவே, மேற்குறிப்பிட்ட சொற்களின் பொருள்: அந்தத் தேவர்கள் யாகம் (கடமையான செயல்) செய்வதற்குத் தேவையான வசதிகளை உங்களுக்குத் தொடர்ந்து வழங்குவார்கள்.
"யஜ்ஞ-பாவிதாஃ தேவாஃ" என்பதன் பொருள்: தேவர்கள், தங்கள் கடமையாகக் கருதி, மனிதர்களுக்குத் தேவையான வசதிகளை நிச்சயமாக வழங்குகிறார்கள்; மனிதர்களே தங்கள் கடமையை நிறைவேற்ற வேண்டும்.
"தைர் தத்தாந் அப்ரதாய ஏப்யோ யோ புங்க்தே" — பிரம்மதேவர் "தே தேவாஃ" என்று தேவர்களைக் குறிப்பிட்டார், ஏனெனில் அங்கு மனிதர்கள் முன்னிருந்தனர், தேவர்கள் இல்லை. ஆனால் இங்கு "ஏப்யஃ" ("இதம்" என்பதிலிருந்து உருவானது) என்ற சொல் பயன்படுத்தப்பட்டுள்ளது, இது அண்மையைக் குறிக்கிறது. பகவானுக்கு அனைவரும் நெருக்கமானவர்களே (கீதை 7.26). இது இங்கிருந்து பகவானின் சொந்த வார்த்தைகள் தொடங்குகின்றன என்பதை நிரூபிக்கிறது.
இங்கு "புங்க்தே" என்பது உணவை உண்பது மட்டுமல்ல, மாறாக உடல் பராமரிப்புக்கான அனைத்து தேவையான வசதிகளையும் (உணவு, உடை, செல்வம், வீடு முதலியன) தன்னல இன்பத்திற்காகப் பயன்படுத்துவதைக் குறிக்கிறது.
இந்த உடல் பெற்றோரிடமிருந்து பெறப்பட்டது, அவர்களாலேயே வளர்க்கப்படுகிறது. கல்வி குருக்களிடமிருந்து பெறப்படுகிறது. தேவர்கள் அனைவருக்கும் கடமையான செயலுக்கான வசதிகளை வழங்குகிறார்கள். ரிஷிகள் அனைவருக்கும் ஞானத்தை அளிக்கிறார்கள். முன்னோர்கள் மனிதர்களுக்கு இன்பமும் சுகமும் அடைவதற்கான வழிகளைக் காட்டுகிறார்கள். விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள், கொடிகள் முதலியன பிறரின் மகிழ்ச்சிக்காகத் தங்களை அர்ப்பணிக்கின்றன. (விலங்குகள், பறவைகள் முதலியவை பிறருக்கு நன்மை செய்வதை அறியாவிட்டாலும், அவற்றின் மூலம் பிறருக்கு நன்மை தன்னியல்பாகவே நிகழ்கிறது.) இவ்வாறு, நம்மிடமுள்ள எந்த வசதியும் — வலிமை, திறமை, பதவி, அதிகாரம், செல்வம், சொத்து முதலியன — அனைத்தும் பிறரிடமிருந்தே பெறப்பட்டவை. எனவே, இவை பிறரின் சேவையிலேயே பயன்படுத்தப்பட வேண்டும்.
உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியன — இவை அனைத்தும் உலகத்திலிருந்தே பெறப்பட்டவை. இவை ஒருபோதும் நமது சொந்தமல்ல, இருக்கவும் முடியாது. எனவே, இவற்றைத் தன் சொந்தமாகவும் தனக்காகவும் கருதி, இவற்றின் மூலம் இன்பம் அனுபவிப்பது என்பது பந்தமே ஆகும். இந்தப் பந்தத்திலிருந்து விடுபட எளிய வழி, இவற்றை நாம் பெற்றவர்களுடையவை என்று கருதி, அவர்களின் சேவையில் நிச்சயதாம்பூலமாக ஈடுபடுத்துவதே. இதுவே நமது பரம கடமை.
சாதகர்களின் மனதில் பெரும்பாலும் ஒரு சந்தேகம் எழுகிறது: "நாம் உலகத்திற்குச் சேவை செய்தால், அதில் அதிக ஆசை வந்து சிக்கிக் கொள்வோம்!" ஆனால் பகவானின் வார்த்தைகள், சிக்கலுக்குக் காரணம் சேவை அல்ல, மாறாக தன்னலத்திற்காக எதையும் எடுத்துக்கொள்ளும் உணர்வே என்பதை நிறுவுகின்றன. எனவே, எடுத்துக்கொள்ளும் உணர்வைக் கைவிட்டு, தேவர்களைப் போல பிறருக்கு மகிழ்ச்சி அளிப்பதே ஒவ்வொரு மனிதனின் பரம கடமையாகும்.
கர்மயோகத்தின் கொள்கை, பெறப்பட்ட வசதி, திறமை, நேரம், புரிதல் ஆகியவற்றின் சரியான பயன்பாட்டை விதிக்கிறது. பெறப்பட்ட வசதிகளுக்கு அப்பால் (புதிய வசதிகள் முதலியன) மேலும் விரும்புவது கர்மயோகக் கொள்கைக்கு முரணானது. எனவே, பெறப்பட்ட வசதிகள் முதலியவற்றைப் பிறரின் நலனுக்காகப் பயன்படுத்த வேண்டும். அதிகமாக எதுவும் தேவையில்லை. ஒருவரின் திறனுக்கு எவ்வளவு எதிர்பார்க்கப்படுகிறதோ, அவ்வளவே எதிர்பார்க்கப்படுவது தர்க்கரீதியானது; பிறகு கடவுளோ தேவர்களோ அதைவிட அதிகம் எப்படி எதிர்பார்க்க முடியும்?
"ஸ்தேன ஏவ ஸஃ" — இங்கு ஒருமை பயன்படுத்தப்பட்டிருப்பது ("ஸஃ ஸ்தேனஃ"), தன் கடமையைச் செய்யாதவன், பிறருக்குக் கொடுக்காமல், அனைவருக்கும் உரிய பங்கான வசதிகளை (உணவு, நீர், உடை முதலியன) தனக்கு மட்டும் எடுத்துக்கொள்கிறான் என்பதைக் குறிக்கிறது. எனவே, அவன் உண்மையில் ஒரு திருடனே.
பிறருக்கு அவர்களின் பங்கைக் கொடுக்காமல் தனக்கு மட்டும் அனுபவிப்பவன் நிச்சயமாகத் திருடன். ஆனால், சேவையில் வசதிகளைப் பயன்படுத்துவதற்குப் பதிலாக மரியாதை, புகழ் முதலியவற்றை விரும்பும் எந்த அளவுக்குத் தன்னல நோக்கை நிறைவேற்ற விரும்புகிறானோ, அவனும் அந்த அளவுக்குத் திருடனே. அத்தகையவனின் இதயம் ஒருபோதும் தூய்மையாகவும் அமைதியாகவும் இருக்க முடியாது.
இந்த தனிப்பட்ட உடல், கூட்டு உலகத்திலிருந்து எந்த வகையிலும் பிரிக்கப்பட்டதல்ல, இருக்கவும் முடியாது; ஏனெனில் கூட்டின் ஒரு பகுதியே தனிநபர் எனப்படுகிறது. எனவே, தனிநபரை (உடலை) தன் சொந்தமாகக் கருதுவதும், கூட்டை (உலகத்தை) தன் சொந்தமாகக் கருதாமல் இருப்பதுமே ஈர்ப்பு, வெறுப்பு போன்ற இருமை உணர்வுகளுக்குக் காரணம், இதுவே அகங்காரம், தனித்துவம் அல்லது சமமின்மை. கர்மயோகப் பயிற்சியின் மூலம் இவை அனைத்தும் (ஈர்ப்பு, வெறுப்பு முதலியன) எளிதில் அழிக்கப்படுகின்றன. காரணம், கர்மயோகி "நான் என்ன செய்தாலும், அது எனக்காக அல்ல, முழு உலகத்திற்காகவே செய்கிறேன்" என்ற உணர்வைப் பேணுகிறார். இங்கே ஒரு ஆழமான கருத்து உள்ளது: கர்மயோகி தனது சொந்த நலனுக்காகக் கூட எந்தச் செயலையும் செய்யாமல், முழு உலகத்தின் நலனை நோக்கமாகக் கொண்டே அனைத்துச் செயல்களையும் செய்கிறார். காரணம், தனது நலனை அனைவரின் நலனிலிருந்து தனித்து எண்ணுவதும் தனித்துவத்தையும் சமமின்மையையும் உருவாக்குகிறது, அவை சாதகனின் முன்னேற்றத்தில் தடைகளாக உள்ளன. நம்மிடமுள்ள எதுவும் — உடல், இந்திரியங்கள், மனம், புத்தி முதலியன — அனைத்தும் உலகத்திலிருந்தே பெறப்பட்டவை. உலகத்திலிருந்து பெறப்பட்ட ஒரு பொருளைத் தன்னல நோக்கங்களை நிறைவேற்றுவதற்கு மட்டுமே பயன்படுத்துவது நேர்மையல்ல.
**கடமை சம்பந்தமான சிறப்புக் கருத்து:**
இந்து பண்பாட்டின் ஒரே நோக்கம் மனிதகுல நலனே. இந்த நோக்குடனேயே, பிரம்மதேவர் (படைப்பின் தொடக்கத்தில்) மனிதர்கள் தத்தம் கடமைகளை நிச்சயதாம்பூலமாகச் செய்து ஒருவருக்கொருவர் மகிழ்ச்சி அளிக்கும்படி கட்டளையிடுகிறார் (கீதை 3.10).
ஒரு குடும்பத்தில், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், தாய்மார்கள் முதலியோர் அனைவரும் நிச்சயமாகச் செயல்களைச் செய்கிறார்கள்; ஆனால் அவர்கள் செய்யும் பெரிய தவறு என்னவென்றால், அவர்கள் ஆசை, பற்று, மோகம், தன்னலம் முதலியவற்றின் வயப்பட்டு செயல்களைச் செய்கிறார்கள். எனவே, அவர்கள் இம்மை அல்லது மறுமை நன்மைகளைப் பெறுவதில்லை; மாறாக, நஷ்டமே அடைகிறார்கள். தன்னலத்தின் வயப்பட்டு தனக்காகச் செயல்படுவதே இந்த உலகில் சண்டை, மோதல், பொறாமை முதலியவற்றை உண்டாக்குகிறது; மறுமையில் கேவல நிலைக்கு இட்டுச் செல்கிறது. பிறருக்குச் சேவை செய்து, பதிலாக ஏதாவது விரும்புவதன் மூலம், பொருள்கள் மற்றும் நபர்களுடனான உறவு பந்தமாக மாறுகிறது. எந்தச் செயலையும் தன்னலத்துடன் இணைப்பது அந்தச் செயலை சிறுமைப்படுத்துகிறது, பந்தமாக்குகிறது. தன்னலம் உள்ளவரை உலகில் யாரும் நல்லவர் என்று கூறுவதில்லை. விரும்புகிறவருக்கு அதிகம் கொடுக்க விரும்புவதில்லை. வீட்டில்கூட பற்றும் இன்ப வேட்கையும் உள்ளவரிடமிருந்து பொருள்களை மறைப்பது அடிக்கடி காணப்படுகிறது. மாறாக, நம்மிடமுள்ள எந்தப் புரிதலையும், நேரத்தையும், திறமையையும், வசதிகளையும் கொண்டு பிறருக்குச் சேவை செய்தால், அது நிச்சயமாக நலனுக்கே வழிவகுக்கும். மேலும், பொருள்கள், சுகம், மரியாதை, கௌரவம் முதலியவற்றை விரும்பாமலேயே அவை கிட்டத் தொடங்குகின்றன. எனினும், ஒரு கர்மயோகிக்கு மரியாதை, புகழ் முதலியவற்றின் விருப்பம் இல்லை; ஏனெனில் இவற்றின் மீதான விருப்பமும் இன்ப அனுபவமும் பந்தமாகும். "நான் எப்படி மகிழ்ச்சியை அடைவேன்?" — இந்த விருப்பம் ஒன்றினாலேயே ஒருவன் கடமையில் அலட்சியம் காட்டி வீழ்ச்சியடைகிறான். எனவே, "பிறர் எப்படி மகிழ்ச்சியை அடைவார்கள்?" — இத்தகைய உணர்வை ஒரு கர்மயோகி எப்போதும் பேண வேண்டும். வீட்டிலுள்ள அனைவரும் — பெற்றோர், சகோதரர்கள், சகோதரிகள், மனைவி, குழந்தைகள் முதலியோர் — ஒருவருக்கொருவர் நலனை நினைக்க வேண்டும்.
சேவை செய்பவன் செய்யும் பொதுவான தவறு என்னவென்றால், "நான் சேவை செய்கிறேன்", "நான் பொருள்களைக் கொடுக்கிறேன்" என்ற பொய் அகங்காரத்துடன் அமர்ந்திருப்பது. உண்மையில், சேவை செய்பவன், சேவை பெறுபவனுக்குரிய பொருளை சேவை பெறுபவனுக்கே கொடுக்கிறான். தாய்ப்பாலானது தனக்காக அல்ல, குழந்தைக்காக மட்டுமே என்பதைப் போல, ஒருவரிடமுள்ள எந்த வசதியும் அவருக்காக அல்ல, பிறருக்காக மட்டுமே. எனவே, பெறப்பட்ட வசதிகளின் மீது பற்றுக் கொள்ளும் உரிமை — அதாவது அவற்றைத் தன் சொந்தமாகவும் தனக்காகவும் கருதும் உரிமை — ஒருவருக்கு இல்லை. பற்றுக் கொண்டாலும், பெறப்பட்ட வசதிகள் எப்போதும் இருக்காது; பற்று என்ற வடிவிலான பந்தம் மட்டுமே இருக்கும். இந்தக் காரணத்திற்காகவே, பொருள்களைத் தன் சொந்தமாகக் கருதி தனக்காக அனுபவிப்பவன் உண்மையில் திருடன் என்று பகவான் கூறுகிறார்.
தேவர்கள், ரிஷிகள், முன்னோர்கள், விலங்குகள், பறவைகள், மரங்கள், கொடிகள் முதலியவற்றின் இயல்பே பிறருக்கு நன்மை செய்வது. மனிதன், எப்போதும் அவர்களிடமிருந்து ஒத்துழைப்பைப் பெற்று, அவர்களுக்குக் கடன்பட்டிருக்கிறான். இந்தக் கடனிலிருந்து விடுபடவே, ஐந்து மகா யாகங்களின் (ரிஷி, தேவ, பூத, பித்ரு, மனுஷ்ய யாகங்கள்) முறை விதிக்கப்பட்டுள்ளது. தன் கடமையான செயல்களின் மூலம் அனைவரையும் புத்திசாலித்தனமாகத் திருப்திப்படுத்தக்கூடிய உயிரினம் மனிதன் மட்டுமே. எனவே, மிகப்பெரிய பொறுப்பு மனிதன்மீதே உள்ளது. சரியாகப் பயன்படுத்தினால் பரம நன்மையை அடையக்கூடிய அத்தகைய சுதந்திரத்தைப் பெற்றவன் அவனே.
தேவர்கள் முதலியோர் தங்கள் கடமையை நிச்சயமாகச் செய்கிறார்கள். மனிதன் தன் கடமையைச் செய்யாவிட்டால், தேவர்களிடையே மட்டுமல்ல, மூன்று உலகங்களிலும் குழப்பம் ஏற்பட்டு, அதன் விளைவாக மிகை மழை, வறட்சி, நிலநடுக்கம், பஞ்சம் முதலிய இயற்கைப் பேரழிவுகள் ஏற்படத் தொடங்குகின்றன. பகவானும் (கீதை 3.23-24ல்) தாம் கவனமாகத் தம் கடமையைச் செய்யாவிட்டால் அனைத்து உலகங்களும் அழிந்துபோகும் என்று கூறுகிறார். ஒரு நகரும் எருது வண்டியின் ஒரு சக்கரம் மட்டும் உடைந்தாலும் முழு வண்டியும் தள்ளாடுவதைப் போல, படைப்பின் நகரும் சக்கரத்தில், ஒரே ஒருவன் கடமையில் அலட்சியம் காட்டினாலும், அதன் பாதக விளைவு முழுப் படைப்பின் மீதும் விழுகிறது. மாறாக, உடலின் ஒரு நோயுற்ற (வியாதியுள்ள) உறுப்பு குணமானாலும் முழு உடலும் தானாகவே பயனடைவதைப் போல, ஒருவன் தன் கடமையைச் சரியாகச் செய்வதன் மூலம் முழுப் படைப்பும் தானாகவே பயனடைகிறது.
பிரஜாபதி பிரம்மா தேவர்களுக்கும் மனிதர்களுக்கும் தத்தம் கடமைகளைச் செய்யும்படி கட்டளையிட்டார். தேவர்கள் முதலியோர் அனைவரும் வரம்புக்குள் செயல்படுகிறார்கள். முட்டாள்தனத்தின் காரணமாக வரம்பை மீறுபவன் மனிதன் மட்டுமே. காரணம், பிறருக்குச் சேவை செய்வதற்காகப் பெறப்பட்ட வசதிகளைத் தன் சொந்தச் சொத்தாகக் கருதுகிறான். முடிவில்லாத பழைய பிறவிகளின் செயல்களின் பந்தத்திலிருந்து விடுபட, மனிதனுக்குச் சுதந்திரம் வழங்கப்பட்டுள்ளது; ஆனால் அவன் செயல் மற்றும் அதன் பலன்களின் மீது பற்றையும் உரிமை உணர்வையும் வளர்த்து அதைத் தவறாகப் பயன்படுத்துகிறான். இதன் விளைவாக, புதிய பந்தத்தை உருவாக்கி, தானே சிக்கிக் கொண்டு பல எதிர்காலப் பிறவிகளுக்குத் துன்பப்படத் தயாராகிறான். எனவே, மனிதன் தான் பெற்றுள்ள எந்த வசதிகளுடனும் மூன்று உலகங்களுக்கும் சேவை செய்ய வேண்டும் — அதாவது, அந்த வசதிகளைக் கடவுள், தேவர்கள், ரிஷிகள், முன்னோர்கள், மனிதர்கள் — அனைத்து உயிர்களின் சேவையிலும் பயன்படுத்த வேண்டும்.
**சந்தேகம்:** பெறப்பட்ட அனைத்து வசதிகளும் பிறரின் சேவையில் பயன்படுத்தப்பட்டால், கர்மயோகியின் வாழ்க்கை நடத்தை எப்படி நடக்கும்?
**தீர்வு:** உண்மையில், இந்தச் சந்தேகம் தன்னை உடலுடன் அடையாளப்படுத்திக் கொள்வதிலிருந்தே — அதாவது உடலைத் தன் சொந்த இயல்பாகக் கருதுவதிலிருந்தே — எழுகிறது. ஆனால் கர்மயோகி உடலுடன் எந்தத் தொடர்பையும் கருதுவதில்லை; மாறாக, அது உலகத்திற்குரியது, உலகத்திற்காக மட்டுமே என்று கருதி, அதன் சேவையில் ஈடுபடுத்துகிறார். அவரது பார்வை அழியும் இயல்பின் மீது அல்ல, அழியாத இயல்பின் மீதே உள்ளது. உடலின் மீதே பார்வை உள்ளவனால்தான், கர்மயோகியின் வாழ்க்கை நடத்தை எப்படி நடக்கும் என்ற இத்தகைய சந்தேகத்தை எழுப்ப முடியும். இன்பத்தின் விருப்பம் இருக்கும் வரை, வாழ விரும்பும் ஆசையும், இறப்பின் பயமும் இருக்கும். கர்மயோகிக்கு இன்பத்தின் விருப்பம் இல்லை; ஏனெனில் அவரது அனைத்துச் செயல்களும் தனக்காக அல்ல, பிறருக்குச் சேவை செய்வதற்காக மட்டுமே. எனவே, கர்மயோகி தன் வாழ்க்கை நடத்தை பற்றிக் கவலைப்படுவதில்லை. "என் வாழ்க்கை நடத்தை எப்படி நடக்கும்?" என்ற கேள்வி அவர் மனதில் எழுவதே இல்லை. உண்மையில், உலகத்தின் தேவை இல்லாதவனுக்கு, உலகத்திற்கே தேவை உள்ளது. எனவே, உலகமே தானாகவே அவரது வாழ்வாதாரத்தை ஏற்பாடு செய்கிறது.
விலங்குகள், பறவைகள், பூச்சிகள், மரங்கள், கொடிகள் முதலிய சாதாரண உயிரினங்களின் வாழ்க்கை நடத்தை கூட, அவை பிறரின் நலனுக்காகத் தங்கள் வாழ்க்கையை அர்ப்பணித்திருந்தாலும், ஏற்பாடாகிறது என்றால், பெறப்பட்ட அனைத்து வசதிகளுடனும் உடலுடன் உயிர்களின் நலனுக்காகச் செலவிடும் மனிதனின் வாழ்க்கை நடத்தை ஏற்பாடாகாது என்று எப்படி இருக்க முடியும்?
எல்லாவற்றையும் பேணும் கடவுளின் முடிவில்லாத கருணையால், வாழ்வாதார வசதிகள் அனைத்து உயிர்களுக்கும் சமமாகவே கிடைக்கின்றன. இதற்கு நேரடி சாட்சி அனைவருக்கும் முன்னால் உள்ளது. இரத்தம் மட்டுமே உள்ள தாயின் உடலில்கூட, குழந்தையின் வாழ்வாதாரத்திற்காக இனிமையான, சத்தான பால் தானாகவே உற்பத்தியாகிறது. எனவே, விதியினாலோ, கடவுளின் கருணையினாலோ, மனிதனின் வாழ்வாதார வசதிகள் நிச்சயமாக அவனுக்குக் கிடைக்கின்றன. இதைப் பற்றி எந்தச் சந்தேகமோ, கவலையோ, துக்கமோ, கலக்கமோ இருக்கக் கூடாது. பகவானின் ராஜ்யத்தில், மிகப் பாவியான, மிகவும் நாத்திகனான மனிதனின் வாழ்க்கை நடத்தை கூட நடக்கும்போது, கர்மயோகியின் வாழ்க்கை நடத்தையில் என்ன தடை இருக்க முடியும்? எனவே, இந்தக் கேள்வியை எழுப்புவதே ஒரு தவறு.
**இணைப்பு:** ஒன்பதாம் சுலோகத்தில், பகவான் யாகத்திற்காகச் செய்யப்படும் செயல்கள் பந்தமில்லை என்று கூறிய பின், யாகத்திற்காகச் செயலைச் செய்யும்படி கட்டளையிட்டார். பிரம்மாவின் வார்த்தைகளால் அந்தக் கட்டளையை வலுப்படுத்தி, அதைத் தாம் ஒன்பதாம் சுலோகத்தில் கூறிய சொந்த வார்த்தைகளுடன் இசைவுபடுத்தி, பின்வரும் சுலோகங்களில் யாகம் (கடமையான செயல்) செய்வதன் மற்றும் செய்யாததன் பலனைத் தெளிவாக விளக்கிச் செல்கிறார்.
★🔗
